Велемудр

Уряд женского возрастного посвящения. Эта работа, как видно из её названия, представляет собой не очередное сугубо теоретическое исследование в области традиционной культуры, а уряд – то есть практическое руководство по проведению обряда в современных условиях. Тем не менее, обойтись без «теории» не удастся – ведь уряд должен быть не взят «из головы», а воссоздан на основании имеющихся данных о славянском Обычае.

Прежде всего, следует сказать несколько слов о посвящениях и их месте в Традиции Предков. Феномен инициации (посвящения), хорошо известен учёным; в той или иной форме инициации присущи всем традиционным культурам. Современный исследователь А.В. Платов так определяет это явление: «Посвящение есть религиозно-магический акт перехода человека из состояния с одним сакральным и социальным статусом в состояние с другим таковым статусом». [1]

Инициации могут быть связаны либо с взрослением (возрастные посвящения), либо с вхождением в какую-либо социальную группу (сословие, профессиональное объединение, тайный союз и т.п.). Все они (во всяком случае, как правило) построены по одной и той же схеме «смерть-возрождение».

Посвящения занимают в традиционной культуре исключительно важное место. Тот же А.В. Платов пишет: «Различия между обособленными традиционными категориями индивидуумов являются сущностными и, говоря вообще, магическими. Ребёнок и взрослый, землепашец, воин и маг, раб и свободный – все эти и другие категории лиц различаются не только – не столько! – своим социальным статусом, сколько внутренним качеством, своей внутренней природой и внутренней же сутью». [1] Обряд посвящения в Обычае – это средство изменения глубинной сущности человека, его духовного перерождения. Ведь, не став качественно иным, невозможно в полной мере осуществить переход из одного состояния (и соответствующего ему социального статуса) в другое.

Теперь перейдём к основной задаче этой работы – реконструкции славянского обряда женского возрастного посвящения, то есть ритуала превращения девушки в женщину, готовую к замужеству и созданию семьи. Сначала определимся с источниками. Выдающийся советский исследователь фольклора В.Я. Пропп видит отголоски возрастных инициаций в народных сказках о Бабе-Яге. [2] Поэтому, в качестве основных источников для воссоздания обряда, я буду использовать два фольклорных текста: русскую сказку «Василиса Прекрасная» и украинскую «Кобылячья голова». Их можно найти в сети Интернет, к примеру, тут: http://babylib.ru/abc/v/vasilisa-prekrasnaya-afanasev-aleksandr-nikolaevich/ ; http://starina-rus.ru/afanasiev-skazka1/85.php
Сюжеты этих сказок сходны: девушка отправляется в лес, встречается там с Посвящающей, проходит испытание и получает за это награду. Именно так, по-видимому, и выглядела женская возрастная инициация у наших Пращуров…

Посвящающая.

В сказке «Василиса Прекрасная» девушку испытывает Баба-Яга. Исследователи народной Традиции давно уже определили её место в мифологии славян: Баба-Яга – одно из имён Макоши. На это прямо указывает её связь с прядением и ткачеством, а также – с судьбой (один из атрибутов Яги – путеводный клубок).

В «Кобылячьей голове» место Яги заступает голова лошади. По всей видимости, это одна из ипостасей Макоши: «У западных славян чучелом огромной белой лошади пугали девиц, нарушивших запрет прясть в день (…) накануне зимнего солнцестояния». [3] Баба-Яга, как известно, ведьма, а в славянских поверьях одно из обличий, которые может принимать колдунья, (причём самое опасное из них) – обличье лошади. [3] В Белоруссии зафиксирован купальский обряд, в ходе которого «конский череп, называемый видьма, укрепляли на высоком месте, над костром, называемым купайло, и сбивали в огонь, где он и сгорал». [4]

Итак, инициацию проводит Макошь. В обряде её, естественно, должна замещать жрица, переодетая в Ягу и являющаяся представительницей Богини.

Помощники Богини.

Желательно, чтобы у Посвящающей были помощники. Во-первых, в целях безопасности (это важно, если лес, в котором проходит обряд, находится близко от населённых пунктов). Во-вторых, в одиночку жрице может быть тяжело справиться с ритуалом, особенно, если число посвящаемых достаточно велико.
В народных сказках у Бабы-Яги есть слуги (кот, собака, вороны, змеи и т.д.). Я предлагаю использовать образ «гусей-лебедей», хотя это, разумеется, не единственный возможный вариант.

В. Ронкин пишет: «В мифологической символике образ гусей-лебедей прекрасно подходит для роли медиатора (…) птицы (верх), но связанные с водой (низ), приносящие весну, но имеющие белоснежное оперение». [5] Существует народная песня (колядка), в которой «гусями-лебедями» названы колядовщики – пришельцы из Иного Мира:
«Напала пороша снегу беленького
Как по этой пороше гуси-лебеди летели
Колядовщики, недоросточки, красны девушки». [4]

Посвящаемые.

Инициацию должны проходить незамужние и нерожавшие девушки, физиологически готовые к браку.

Место.

В сказках героиня уходит в лес (по мнению многих исследователей народного Обычая, в этом случае лес равнозначен Нави, Иному Миру), где и попадает в жилище Яги. Лишь немногие из современных родноверческих общин смогут построить для обряда «избушку на курьих ножках», но можно использовать и менее затратные варианты: к примеру, шалаш, или даже просто особую ритуальную площадку. Важно, чтобы место это было связано с Нижним Миром – располагалось в низине, было оборудовано соответствующими атрибутами (черепами животных и т.п.). Не советую делать «избушкой Яги» жилой дом – жить в нём после этого будет, скорее всего, затруднительно…

Время.

Для успешного проведения обряда важно правильно выбрать время. Необходимо отметить, что в традиционной культуре восприятие времени сильно отличалось от восприятия его современным человеком. Как пишет О. Гальцева, «Время не просто утекало, а меняло свои качества, замедляло и ускоряло ход в зависимости от пространства, в котором находилось. Время могло быть добрым и злым, полезным человеку и опасным для него, качества времени придавали событиям особенные характеристики, знание качеств различных временных периодов давало человеку возможность выстраивать и даже прогнозировать свою жизнь». [6]

Обратимся к первоисточникам. В сказке «Василиса Прекрасная» девушка уходит к Яге осенним вечером. В «Кобылячьей голове» время года не указано прямо, но отправке в лес предшествуют «попряхи», на которые мачеха посылает свою дочь и падчерицу. А «попряхи» (посиделки с рукоделием) устраивались осенью и зимой.

Исходя из этих данных, можно предложить две возможные даты проведения женской возрастной инициации. Первая из них это, конечно же, Осеннее Макошье (отмечается в конце месяца жёлтня октября). Вторая – зимний Солнцеворот (у западных славян существовал запрет на прядение в это время, что указывает на связь праздника с культом Макоши). [3] Однако, при отсутствии хорошо удерживающего тепло «жилища Яги», проведению обряда могут сильно помешать погодные условия. Поэтому я предлагаю третью дату, также, по-видимому, связанную с культом Богини – летний Солнцеворот. Т. Пятница в своей статье «Языческий аспект народного праздника Пятровки» пишет: «Тому, кто не участвовал в утренних обрядах накануне Петрова Дня, вешали на крыльцо лошадиную голову, которую называли килой. (…) Кила это грыжа, опухоль, нарост, то есть болезнь. Не участвовавшему в обряде преподносилось материальное проклятие, пожелание заболеть, так как он своим поведением вредил коллективу». [3] Петров День (29 червня июня) – один из праздников, на которые после христианизации Руси были перенесены купальские обряды. Существует версия, согласно которой Макошь и Марена – два имени одной Богини, а почитание Марены в праздник летнего Солнцеворота зафиксировано этнографами (в этом случае белорусский ритуал сжигания лошадиного черепа («видьмы») на Купалу также указывает на связь с культом Макоши/Марены – ведь ритуально уничтожаемое в этот праздник изображение Богини часто называли «ведьмой»).

Полагаю, что вполне достаточный срок для проведения инициации в современных условиях – сутки (в «Василисе Прекрасной» и «Кобылячьей голове» посвящение тоже длится недолго). Начало и конец обряда – символический переход в Иной Мир и обратно; на выбор времени для перехода также следует обратить внимание. О. Гальцева пишет: «В народной культуре до сих пор сохранилось понятие так называемых урочных (…) часов. Это особенные периоды в сутках, как правило, неблагоприятные, опасные. Обычно урочные часы совпадают с (…) четырьмя важными частями суток: это полдень, полночь, закат солнца и восход». [6] Опасность урочных часов обусловлена тем, что в это время истончается граница между нашим и Иным Миром. Следовательно, это наиболее подходящие часы для перехода в Навь и обратно. Нужно также помнить о том, что с частями суток соотносятся времена года, поэтому, если вы проводите обряд посвящения в летний Солнцеворот, будет лучше начать и закончить его в полдень, если на Осеннее Макошье – на закате, а если в праздник Коляды (зимний Солнцеворот) – в полночь…

Ход обряда.

Залог успеха инициации – хорошая подготовка (заранее должна быть приготовлена вся необходимая атрибутика, пошагово расписан ритуал, распределены роли) и правильный психологический настрой. Все участники обряда должны относиться к нему серьёзно, ряженые (Яга и её помощники) – ощущать себя теми, кого они изображают. Также важно, чтобы посвящению не мешали посторонние – никаких зрителей быть не должно.
Первый этап ритуала – уход инициируемых в Навь (лес). Они могут добираться до жилища Яги самостоятельно; можно также инсценировать их похищение слугами Богини (как в сказке «Гуси-лебеди»).

Второй этап – испытание. Оно включает в себя следующие составляющие:
1. Проверка знания правил поведения. Яркий пример есть в сказке «Кобылячья голова»: героиня выполняет все просьбы хозяйки дома (перенести её в хату, уложить спать и т.д.) и таким образом проходит испытание.

2. Проверка женских умений. В сказке «Василиса Прекрасная» Яга даёт девушке такое задание: «Когда завтра я уеду, ты, смотри, двор вычисти, избу вымети, обед состряпай, бельё приготовь, да пойди в закром, возьми четверть пшеницы и очисти её от чернушки». [7]

Третий этап – возвращение в мир людей. Перед уходом посвящённых Яга должна вручить им награду. В «Кобылячьей голове» это красота и богатство: «Дiвчино, дiвчино! Улiзь же менi у праве ухо, а у лiве вилiзь». Вона як вилiзла iз ушей, дак стала така хороша, що кращої немає. Зараз стали i лакеї i конi i коляска. Вона сiла у коляску да й поiхала до батька». [8] В обряде в качестве таковых могут выступать обереги соответствующего назначения.
В «Василисе Прекрасной» дар Яги – огонь, который сжигает злую мачеху вместе с её дочерями. Впрочем, существует вариант этой сказки (Марiйка i Баба-вiдьма), в котором убийства нет – падчерица приносит мачехе пламя (горящую головню) для домашнего очага.

Подходящей наградой (хотя этого и нет в сказках), на мой взгляд, будет понева – юбка особого покроя, носить которую в старину имели право только взрослые девушки и женщины.
После завершения посвящения всем участникам обряда следует очиститься огнём и водой, чтобы смыть с себя влияние Нави…

Дополнения.

1. Во время инициации стоит постараться создать атмосферу страха – желательно, чтобы посвящаемые чувствовали угрозу и опасность, исходящую от Яги. Важно только с этим не переборщить, не демонизировать образ Богини.

2. Инициация может включать в себя не только испытание, но и обучение. В сказке «Василиса Прекрасная» Яга рассказывает Василисе, что встреченные ей по дороге всадники – День, Ночь и Солнце. Можно ввести в обряд устную передачу посвящаемым славянских мифов, не лишним, я думаю, будет и обучение женским умениям и волшбе (гаданиям и прочему). Стоит также учить инициируемых обращениям к Богам (славлениям) и духовным практикам.

3. Во время нахождения в Нави посвящаемым и прочим участникам обряда желательно питаться пищей мёртвых – поминальными блюдами (блинами, кутьёй, киселём и т.п.).

Гой Ма Коше Сва!

Мирослав
20 кветня, лета 14011

Источник

2 комментария на “Хождение к Яге”