Велемудр

 

    В ночь с 6 на 7 июля в Росии,  на Украине и в Белорусии  народ  отмечает Свято Бога Купало (Иван Купала) – это праздник очищения огнем и водой. Ведь именно в этот день в старину производили традиционные очистительные обряды помогающие избавиться от грязи наших тел и душ.

Сейчас одни считают Купалу забытым божеством, другие — парою божеств, третьи — прозвищем божества, четвёртые — его идолом, пятые — именем праздника и т. д…Так все таки  кто он  этот Купало?

Славянские обряды и праздники не были забыты никогда. Отголоски этих древних традиций встречаем мы и сейчас да чувствуем сердцем, что есть в них сила. Только трудно ныне разобрать, какие обряды были знакомы ещё нашим предкам, а какие придуманы лишь недавно. У нас же на севере старики и ныне помнят, как раньше проводили они славянские обряды и праздники.

 Всякий праздник раньше не обходился без обрядов, песен да хороводов. Встречались в праздничный день не только для веселых забав. Неразделимы славянские обряды и праздники, потому помнят у нас на севере, как в день Купало поклонялись люди Богам, да обращались к волхвам за мудрым советам, а уж затем к забавам да увеселению приступали.

 Славянские обряды и праздник Купало

 Человек, не знающий силы славянских обрядов и праздников, может решить, что традиции Купальской ночи очень просты. Обычай этот так описывают:

 Приносили жертвы из некоторыхъ трав, костер из которых зажигали и плясали вокруг него все, без различия пола и возраста, причем припевая песни.

 Для тех же, кто живет в ладу с природой да чувствует, как меняется она, день этот обладает особой силой (как и другие славянские обряды и праздники).  Купальская ночь связана с  соединением вместе (в купе)  сил и энергий  всех природных стихий (землли, воды, огня, воздуха, эфира).

Обряды очищения в Купальскую ночь

 Много мудрости хранят в себе славянские обряды и праздники. Так и возжигание костров, и купания в реках в день Купало – не просто красивый обычай. Верили славяне, что сила огня да воды могут очистить и тело, и дух человека от всего дурного. Потому в праздник Купало непременно везде горели костры. Во многих местах костер в этот день разжигали «живым огнем», для того добывали его трением дерева о дерево, как в старину.

 Особо внимательно выбирали и место для славянских обрядов и праздников. Купальскую ночь непременно встречали у воды, хорошо и коли рядом был пригорок, на котором можно развести костер, заметный издалека:

  Местом купальского праздника бывают обыкновенно горы или поля и воды; на одних зажигаются огни, через кои перескакивают мужчины и женщины, а в других купаются для очищения себя и сохранение от болезней на целый год.

 Чтобы очиститься от зла, через костер в Купальскую ночь непременно нужно перепрыгнуть. Прыгали через него не только по одиночке, но и парами, считалось, что если не расцепятся руки над костром у парня с девкой, то скоро станут они мужем и женой (соединятся в купе отсюда и КупиДон).

 Другие обряды в этот день творили молодые девушки. Чтобы год был плодородным, готовили накануне праздника в складчину кашу, а вечером её съедали все вместе. А чтобы сохранить красу девичью, вечером парились в бане вениками из травы Иван да Марья, на утро же после Купальской ночи умывались росой.

 Большая часть славянских обрядов и праздников посвящена и играм девок и парней. Так часто девушки украшали деревце лентами да венками, водили вокруг него хоровод и пели песни. Парни же старались деревце украсть или поджечь, бывало, что крали с него только украшение. После же девки да парни вместе бросали в реку украшения с купальского деревца да свои венки, избавляясь так от прошлых бед.

 Где ныне встретить славянские обряды и праздники?

 Ныне не у всех получится праздник, как в старину отметить. Не разжечь в городе высокий костер, нет рядом речки, в которой можно очиститься. Однако, помнить о славянских обрядах и праздниках да чтить родные традиции всегда можно. В Купальскую ночь можно и дома свечу зажечь, венком из трав себя украсить, принести подношения на домашнем алтаре да водой омыться.

  Коли же хотите вы погрузиться в этот день в мир старинных рассказов и преданий, можно всей семьей прочесть наши книги северных сказок. Быть может, вдохновят они вас на то, чтобы уже в следующем году в Купальскую ночь совершить и свой прыжок через костер.

  Вот отрывок из книги северных сказок «Трагедия Бога Велеса», повествующая о купальском празднике, после которого много чего произошло в судьбе молодых людей.

   А молодёжь, чтобы закрепить данное друг другу слово, взявшись за руки, стала прыгать через Купальский костёр, объявляя всему све­ту, Богам и людям, о своей любви на веки веч­ные. Вот и Русин сначала вытащил скромницу Снежану хороводы водить, а потом, в под­тверждение своих слов о любви, как бы невзна­чай привёл Снежану к главному Купальскому костру. Несколько пар уже прыгнули через костёр и, обнявшись у всех на виду, отправи­лись в лес искать цветок папоротника.

  Теперь им можно было не таиться от лю­дей — прыгнув через костёр, они обручались всенародно, считались уже женихом с неве­стой. Влюблённый парень потихоньку-по­легоньку, шепча ласковые слова, подвигал девушку к костру. Снежана же упиралась и от­некивалась:

 — Нельзя мне через огонь прыгать, опасно!

 А Русин смеялся, обнимая милую:

 — Боишься в огонь упасть? Да не бойся, я тебя на руках перенесу! Держись только покрепче!

 Так и сделал — подхватил девушку на руки, тут же, без разбега взвился вверх над костром, но приземлился уже без Снежаны. Только венок девичий упал на землю и откатился прочь от костра. Свершилось, исполнилось материнское проклятие! Громко закричал Русин, схватил венок, крутит его так и этак, да повторяет:

 — Снежана, Снежана, вернись, милая!

 Сначала никто ничего не понял, что слу­чилось. Подумали, не захотела девка с пар­нем прыгнуть, вырвалась да убежала. Но те, кто стоял рядом, видели всё: как прыгнул Ру­син со Снежаной на руках, как вдруг исчез­ла девушка, то ли растаяла, то ли ещё что случилось. Костёр тут же полыхнул да и по­гас, словно водою его залили! Небывалое дело свершилось! Исчезла, как испарилась!

 Вот тут-то и всполошились люди. Кто побежал её искать, выкликая Снежану по имени, кто к бобылям побежал, надеясь там найти девушку, а кто по соседям помчался — новость сообщить. Люди разные бывают — один так, а другой этак, а третий и вовсе вприсядку!

 А Русин в лес бросился, там на полянке упал на траву, прижал венок к лицу и запла­кал горькими мужскими слезами. Тут и на­шёл его Велес, Бог трёх Миров.

 Соблюдайте славянские обряды и праздники,

 читайте северные сказки, живите, любите и будьте счастливы!

 Главный редактор «Северной сказки», 

Иванова Ирина.

P.S.

Упоминание праздника в древних письменных источниках:

По «Густинской летописи »: «Пятый (идол ) Купало, якоже мню, бяше богъ обилія, якоже у Еллинъ Цересъ , ему же безумныи за обиліе благодареніе принишаху въ то время, егда имяше настати жатва». В поучении «О идолах Владимировых» — «бог плодов земных».
«Сему Купалу, бесу , ещё и доныне по некоторым странам безумные память совершают, начиная июня 23 дня (по старому стилю или 7 июля по современному календарю), под вечер Рождества Иоанна Предтечи , даже до жатвы и далее… », — сообщает Густинская летопись. — «Съ вечера собираются простая чадъ, обоего полу, и соплетаютъ себе венцы изъ ядомого зелія, или коренія, и перепоясовшеся быліемъ возгнетаютъ огнь, инде же поставляютъ зеленую ветвъ, и емшеся за руце около обращаются окрестъ оного огня, поюще своя песни, пречлетающе Купаломъ; потомъ презъ оный огнъ прескакуютъ, оному бесу жертву сеье приносяще.»
Осуждение же самих купальских обрядов содержатся и в более ранних славянских рукописях: например, в «Синодике» болгарского царя Борила (XIIIв.), в обличениях игумена Псковского Елеазаровского монастыря Памфила (1505 г.). В частности, игумен Памфил писал: «Егда бо приидет праздник, во святую ту нощь  мало не весь град возмятется, и в селах возбесятся, в бубны и сопели и гудеиием струнным, плесканием и плясанием; женам же и девкам и главами киванием, и устнами их неприязнен крик, вся скверные песни, и хребтом их вихляние, и ногам их скакание и топ­тание; ту есть мужем и отроком великое падение, мужеско, женско и девичье шептание, блудное им воззрение и женам мужатым осквернение, и девам растление».

 Слово Купа означает:

— Купа — тесно растущие деревья, цветы;
купа — собрание предметов, стадо животных;
купа — столпотворение.
Купать — собирать в кучу предметы или толпу людей. Купание — собирание; купаться — собираться.

В некоторых локальных традициях у русских «купальницей», «купавкой» называли полевые цветы: лютик жгучий, то есть обжигающий, подобно огню; гвоздику и иван-да-марью, сближающиеся с огнем по признаку цвета — розовый (красный) и сине-желтый. «Купенью», или «купеной», в Псковской, Курской, Тульской губерниях называли ландыш, ягоды которого — оранжево-красные, как огонь, — использовали в качестве румян.

«Купальницей» и «купородом» в народе называли папоротник — растение, которое занимает важное место в поверьях, относящихся именно к празднику Ивана Купалы: согласно традиционным представлениям, папоротник цветет лишь один раз в году и особым цветком — золотого цвета с огненно-красным отливом.

 Касаясь этимологии названия Купала, Н.Р. Гусева считает: “Обращаясь к индо-арийским языкам, мы встречаемся с такими возможностями истолкования этих имен: Купала происходит не от славянского корня «куп» — (вместе), а состоит из двух слов — «ку» , что значит на санскрите «земля» и «пала» — «податель даров» , «охранитель»

 В Махабхарате есть предание о том, что когда бог грозы Рудра вселился в Огонь, то часть его семени упала на гору, другая в воду, третья попала в лучи Солнца, четвертая на землю и пятая в деревья. В эпосе утверждается, что “этих пять нужно почитать лучшими цветами тем, кто богатств желает. Нужно оказывать им почтение и ради успокоения болезней… им должны поклоняться здесь те, что желают блага своим детям” .
Ну а дети — это те, кто в силу своих “праведных-неправедных дел” в предшествующей жизни вновь были зачаты в “человеческих лонах” и вновь пришли в этот преходящий мир. Поклонение воде и огню, рождающим жизнь во всех ее проявлениях, и возвращение на землю тех, кто должен на нее вернуться — вот смысл и содержание Купалы.

 В заключение, хотелось бы привести мнение М. Забылина который отмечал, что ночь накануне 24 июня (по старому стилю или 7 июля по современному календарю), то есть дня Св. Иоанна Предтечи (или Ивана Купала) “называлась Роса, которую праздновали почти все северные народы”. Он пишет: “Доныне, в Вильне 24 июня, вечером, народ сходится в лесу пить, есть и веселиться, что называется у них — идти на росу”. И продолжает далее: “Может быть, самый праздник Росы потому назван, что древние верили, что реки — дети моря, родящиеся от испарений морских, что и есть роса”. Через 47 лет после М. Забылина, в 1927 г. об этом же празднике пишет Д. К. Зеленин в своей “Восточнославянской этнографии”: “В эту ночь и роса обладает чудесной целебной силой; в ней купаются, чтобы сохранить здоровье и красоту, поят ею коров, чтобы они давали много молока”
Вероятно, здесь имеет смысл вспомнить слова русского комментатора XII-XIII вв. к христианскому поучению “О вдуновении духа в человека”, который, противопоставляя языческого Рода христианскому Саваофу, писал: “То ти не Род, седя на воздесе мечеть на землю груды и в том рожаются дети… всем бо есть творец бог, а не Род”. Поскольку слово “груды” или “грудие” обозначало дождь и росу, мы можем сделать вывод, что автор поучения убеждал своих современников в том, что рождение детей и дождь или роса, которую бросает с неба на поля бог Род, никак не связаны между собой.
Но само появление подобных противопоставлений и отрицаний подтверждает тот факт, что вера в теснейшую связь рождения детей и росы в народе была чрезвычайно стойкой и очень древней.

С праздником Купалы! С великим очищением и обновлением!

 Источник

4 комментария на “Славянские обряды и праздники. Купальская ночь”