Велемудр

В глубокой древности на всем протяжении Евразии наши предки имели общую культуру, веру и обычаи, но с насильственным насаждением чуждых религий, на земле стала повсеместно уничтожаться ведическая самобытность живущих. Нас убеждают о всеобщей победе христианства в Европе уже в средние века, но несмотря на все заверения в это время в лесах Галиии и Германии, Скандинавии и России и в других странах оставались приверженцы старой ведической веры со своим таинственным знанием. И таких староверов было ещё до половины населения Европы.  Они помнили, что волхвы, живущие в священных дубравах и славящие древних богов, в тоже время умели предсказывать будущее, врачевали болезни, снимали порчу с людей и скота, возбуждали стихии и даже умели обращаться в животных с помощью заговоров. Когда во времена Владимира I Христианство проникло в Россию, то оно тоже не повсюду и не сразу подавило Славянское ведичество, что мы видим из былины о борьбе Ильи Муромца с Соловьем разбойником (хотя мы знаем из былин что что он был Рахманович,  а это род жрецов в Индии их называли Божественные Рахманы или кратко Брахманы), который по сказаниям был никто иной как волхв, скрывавшийся в лесах от христианского преследования.

Страсть к волхованию, как возможность прикоснуться к источнику родной культуры предков была сильна до такой степени, что сделалась любимым занятием даже Пап Римских: Сильверста II, Льва III и Гонория III. Христианство проигрывало по всем статьям и тогда Папа Инокентий VIII своим указом от 4 декабря 1484 года развязал войну с представителями ведической веры и полились в Европе реки невинной крови не иссякавшей в течении трех веков. Этот папа поручил Якову Шпренгеру фанатику и злодею преследование волхования и тот составил для следствия и суда свой печально знаменитый «Молот злодеев». И запылали костры и кровь полилась реками в числе казнимых согласно списков приведенных Хаубером были даже дети 7-9 лет, старики от 70 до 107 лет и слепые и глухонемые. В одной Германии с 1660 по 1664 год погибло более 100 тысяч человек. И это злодейство продолжалось вплоть до конца 18 века, ещё в 1786 году в Швейцарии за волхование была приговорена к смерти одна старушка, а в Англии такие процессы шли даже в 1809 и 1827г.

В России также велась борьба на уничтожение ведической веры. Об этом например говорят такие документы как Кирик ХII века, Послание митрополита Фотия от 1410 года, царская окружная грамота 1648 года и Домострой — строго воспрещающие под страхом смерти всякое сношение с волхвами. Дела о волховании в России принадлежали заведованию духовной власти, и староверов сжигали в кострах, точно также как и в западной Европе, в чем уверяет нас Карамзин. Например в начале 15 века в Пскове сожжено 10 вещих женок (женщин), а в «Повести о волховании» написанной для Ивана Грозного также утверждается необходимость сжигать староверов мужчин, а женщин закапывать живыми в землю по грудь от чего они умирали на второй или третий день. В 1606 г. в Перми производилось следствие о том , что некоторые ведуны напускали на людей икоту. Обвиняемых пытали и жгли. Много погибло несчастных мученическим путем. Старые архивы богаты актами по части ведовских дел, которые велись вплоть до середины 18 века. Даже в воинском уставе, изданном в 1716 году, сказано, что если кто из воинов будет волхв или заговорщик оружия или богохульник на веру христианскую, то наказывать его шпицрутенами и заключением в железах или сожжением. Страсти и ужасы из-за веры начали ослабевать только после правления Петра Великого.

Так давайте же внимательно рассмотрим, с чем же так рьяно боролись пришлые  пастыри. Главными врагами для них были ведающие люди. К ним относились: волхвы, чародеи, чаровницы, зелейщицы, сновидцы, обаянники, кудесники, звездочеты, маги, облакогонители, ведуны, друиды и т. д.

Волхвы (жрецы) у наших пращуров являлись посредниками между народом и богами . Когда славяне собирались в Священных местах (которые всегда находились близ рек, холмов, гор) то на этих сборищах совещались о делах, молились богам, и Волхвы также могли выступать в роли судей и разбирать тяжбы.

Ведающие люди.

Ведьма -Ведающая мать (сведающая, то есть знахарка). Так называли женщин-ведуний которые были и повитухами, знали свойства трав, умели заговорами и прославлениями помочь человеку, могли правильно предсказать ему жизненный путь и рассказать о прошлых и грядущих событиях. Проводя свои ритуалы посвященные славянским богам они сотворяли обережный круг (чертили, выкладывали камушками, ставили по кругу чаши с водой) и втыкали в его середину нож как символ меча бога Перуна, а потом уже читали прославления. Иногда свои ритуалы они проводили на Лысых горах. Потому что Лысые горы это природный источник выхода огромной земной энергии (потому там и деревья не растут) и там же часто строили древние капища, куда на праздники собирались все волхвы и староверы, а христиане исказив это, распустили слухи что ведьмы слетаются на лысые горы для шабаша. Естественно были и женщины которые свои знания использовали для причинения вреда, их на Руси называли Марами и от них защищались крапивой, чернобыльником или плакун травой. Принадлежности знахарства , употребляемые при лечении, гадании, отдувании, нашептываниях и пр. следующие: печная глина, уголь от сглаза, соль для наговоров, зерна и др.

Одним из самых обычных способов волхования являлись Наузы или Узлы. Завязывая узел, над ним наговаривали, придавая силу предохранять от разных несчастий, и отдавали желающему. Матери брали от волхвов чародейственные узлы, и навязывали их на детей. Этот древний обычай рассказан в нашей древней летописи о князе Всеславе (Полоцком), которого мать даже родила при помощи волхования. После рождения ему волхвы навязали Науз на голову, и он носил его всю жизнь, и был не победим. В «Слове о полку Игореву» говорится , что этот князь мог оборачиваться в животных, был вещим и с помощью волхования творил еще много разных чудес, как и упоминаемый там же князь Всеволод (Тьмутароканский) который применял как оружие искусственные шаровые молнии (живой огонь шаро-шир, упоминается и в Индийских Ведах) и тоже при помощи волхования. Поэтому многие приходили к ведунам и брали от них наузы для предохранения. В старину узлы навязывали и на оружие: «Завяжу я по пяти узлов всякому стрельцу…». Сохранилось предание, что ими пользовался и атаман-волхв — Стенька Разин. Отсюда у нас осталось и выражение «завязать», в смысле покончить с каким либо делом. Существовала еще практика отписывания письменами болезни (писались записочки и давались носить больным). Также волхвы и ведуны советовали купаться в реках и озерах во время грозы и в новолуние для предохранения от недугов. Для лечения использовались и камни, например продолговатый пальцеобразный камень-кремень называли «Громовой стрелой Перуна» его окачивали водой, и этой водою обливали больного

Одним из самых знаменитых волхвов последних времен в народных преданиях считается казачий атаман Стенька Разин. В них он богатырь и чародей. Бывший атаман Ураков стрелял в Стеньку из пистолета в упор, а тот даже не пошатнулся. А потом сам разряженным пистолетом убил Уракова и стал атаманом. Также, в соответствии с преданиями, Разин умел отводить глаза, и не один запор в остроге его не держал. Он придерживался старой ведической веры,  сам венчал молодых по древним обрядам  обвлдя их вокрруг священного дерева. Христианство, как рабскую религию он не жаловал. То есть из всего выше сказаного мы видим что ведающие люди у нас не переводились.

Но кроме ведающих людей Христианство также неистово боролось с древними праздниками и обычаями славян и как их не вытравливали они все равно остались в памяти людей. Вот основные из них:

Святки или Свято это слово означало в древности праздники. Например в «Велесовой Книге» говорится: «…Яко идут с трех концов Святы, откуда Святы приходят до нас. И то Свято первый – Коляда, и другой Ярь и Красная Гора, и Овсень великий и малый и другие. И идут те святы яко ж муж идущий от города до села огнищанского, и кием (посохом) землю меряет. Грядет от нас до них и от них до нас. (То есть у славян особо почитались четыре дня в году: дни зимнего (Коляда) и летнего (Красная Гора) солнцестояния и весеннее(Ярь) и осеннее(Овсень) равноденствие )» Сейчас святками называют только Коляду (Колядки) день рождения бога Коляды (Задунайцы называют его еще и Бадним днем), но на этот праздник накладывается и другой — снисхождение бога Перуна в Пекло и освобождение им из плена своих сестер и людей попавших туда обманом. Когда Перун выпускал людей из Пекла, на землю проникли и бесы от которых народ откупался пряниками конфетами и другим, пока Перун в течении двух недель (славянских, 18 дней) не отправил бесов обратно в Пекло. В честь этих событий ходят ряженые в масках, которые изображают бесов и поют прославления (колядки) чтобы их угостили, а народ как бы должен печенюшкой, конфетой данной с добрым сердцем от них откупиться. Колядки начинаются обыкновенно 22-24 декабря (дни зимнего солнцестояния) и празднуются до 6 января. Германцы называют их ещё «Священные ночи», а русские – «Святые вечера». На них проводятся, гадания («Га» это путь; «Дан» это даю , отсюда дословно — Даю путь), игры, прославления (с вечера и до рассвета). Эти праздники у Индийцев (которым наши предки даровали Веды- знания) называются Праздники Перуна Монгола (мон –единственный; гол —возвышенный отсюда и голова, голгофа, гора) и Угады. В Персии эти праздники (когда там жили наши пращуры, до нашествия арабов в 661 году) назывались днем рождения бога Митры («Ми»- малое, мини; «Т» –то; «Ра» – солнце, сияние). В Скандинавии эти праздники называли ещё праздником Юлы (вращающееся колесо). А в Дании и Германии в это время почитали бога Одина (или Перуна смотри Велесову книгу, где утверждается, что это один и тот же бог) и его сына Тора (Тарха Перуновича). Литовцы называют эти праздники— вечера Колодок, а румыны Карачуном (может от рожи корчить?). Во всем славянском мире в эти дни готовится из зерна и плодов каша называемая Кутья, напоминающая индийский Перун-Цонгол. Во время варения пшена, угадывали, какой жребий ожидается. Ребятишки во время славлений ходили ряженые по домам с изготовленной из различных материалов звездой и пели, после каждого славления говорили : « С праздником хозяин поздравляем и здравия вам желаем, и т.д.» Иногда в санях возили молоденькую девушку, по верх теплой одежды одетую в рубашку, которую выдавали за родившегося Коляду. Как гадания, так и наряжания проводятся вечером и ночью. А на другой день по первому посетителю судят, будет ли счастливый год. Поэтому идущий в гости брал с собою горсти зерен разного хлеба и приветствуя хозяев сеял по избе а потом брали кочергу и били по головням догорающих поленьев, чтоб летели искры под каждый удар приговаривая столько нам счастья, столько скота и т.д. , а после разгребали золу и бросали туда несколько денег кормили и одаривали прищедшего.

Масленица. В масленицу на себя одевали маски и костюмированную одежду, для веселого разгула. На масленицу пекли блины и оладьи всю неделю и угощали гостей, первый блин посвящали умершим родственникам. В Германии на этот праздник также пекутся обварные оладьи, крендели и другие хлебные печенья. На Масленицу проводились игрища: кулачные бои, борьба, ристалища и др. В России (северные области) дети строят ледяные крепости, устраивают сражения, катаются с гор. К вечеру последнего дня масленицы собираются молодые люди обоих полов — поют песни, проводят скоморошьи игры и проводят обряд сжигания соломенного или деревянного чучела Масленицы(сжигание это провожание из мира Яви в миры Слави и Прави, то есть освобождение от материального тела). Такой же ведический обряд существует и у немцев которые выносят из селения соломенное чучело и сжигают его в память об усопших или бросают его в воду. В Саксонии, Лаузице, Силезии, в Польше в этот день ходят с факелами на кладбища прощаться. В Польше и Силезии также поминают истребление кумиров родных богов христианами в 965 году. Потом устраиваются братчины (совместное пированье) и по окончании масленицы все идут в баню для очищения тел и душ.  Греки в 12 веке в этот день, как описывает патриарх Вальсамон, собирались на берегах рек пировали и плясали, и кружились и прославляли богиню Весту, всю ночь прыгали через зажженные костры, а потом кропили водой дома. Масленица известна всем славянским народам и знаменует в своем значении переход солнышка на весну, и поэтому празднуется в день Весеннего равноденствия (22-23 марта). Празднество проводилось специально на возвышенных местах (холмы горы). Начиналось празднество — с закликания весны, а потом играли в горилки и водили хороводы вокруг костров.

Красная Гора (потому что солнце находится в самой высокой точке на небосклоне, потому и Гора) или   или Хорс (Кострома).  Празднуется в день летнего солнцестояния 22-24 июня, на этом гульбище исстари ведется хоронить Кострому (то есть день после этого начинает убывать).  Праздники проводились на возвышенностях. Близ Галича есть поклонная гора на которой в древности  проводили этот праздник. Иларийцы и Далматы также почитают бога Хорса. А в Дании в этот день зажигали огни богу Белесу.  На кануне этого праздника на Руси отмечали день Ладаада. Литовцы называли его Ладо ( не путать с богиней Ладой), а Прусы праздновали день бога Лаго и пели песни которые оканчиваются припевом «Лиго! Лиго!»

Русальные праздники или русальная неделя проводящиеся в начале июля существуют также не в одной Росии, но и во многих странах Европы. В «Потребнике московском» издания 1639г. верование в русалок называется волхованием. Многие священные реки у Литовцев и Русов, назывались Русами и Росами. Так например Рукав Немана называется Руса, река впадающая в Нарву называется Рось, река впадающая в Днепр тоже Рось, есть река Русо в Старорусском и так далее. В середине русальной недели  в эти дни в Нижегородской области, целую ночь пели и плясали баловались лакомством и кулачным боем. А в последний день недели на кануне Купалы праздновали праздник богини Роси и провожали русалок. В Литве также отмечался праздник богини Роси и эта ночь называлась ночь Роси, которую праздновали и все северные народы славян перед Купалой. В этот день прославляют реки и приносят им жертвы, бросая их и воду. Древние знали, что богиня Рось дочь бога реки Дон (в других источниках Днепр), а он сын богини Даны и Велеса. Провожали Русалок в этот день вечером так, хороводы девиц и женщин с веселыми песнями сходились с разных сторон в назначенное место, в каждом хороводе находится чучело в виде женщины которое собою изображало русалку, а далее продолжались игры (Горелки, Уточка, Борис и т.д.).

Купало. Это праздник бога земных плодов его празднование попадает на 8 –10 июля. В Переяславле-Залесском где ныне храм богородицы Владимирской, прежде стоял кумир бога Купало. Этому богу приносят жертвы на костер из нескольких трав и плодов (в Польше например Чернобыльник, которым еще и опоясываются), а потом все пляшут и поют песни. Богу Купале приносят также жертву купанием, о чем описано в Киевском летописце. В Литве он называется Купайло, а в Польше Соботки (от глагола собить). В Дании в это время также зажигают огни называемые купальскими и купаются для здоровья и собирают лечебные травы. Тоже происходит и у немцев в Иохани стаг (Иванов день), они также зажигают костры под липами и там пляшут всю ночь с песнями. В этот день по мнению народному, цветет духовным цветом папоротник и у кого открыто духовное зрение может это увидеть. На праздник зажигают огни, от огня добытого трением дерева об дерево. Купальский огонь у поляков назывался Крес. Как и в другие праздники перескакивают через огонь, держась за руки парами и прославляя имя Купалы и если руки не разойдутся то это означает что парень и девушка могут соединиться в семью. Перепрыгивание через огонь и купание проводят с целью очищения. Это же делали по словам Плано-Карпина и славяне называемые татарами при Батые (Батый заставлял даже христианских князей проходить через костер и славить Солнце). Играют в игры, носят факелы, водят хороводы для определения молодых пар и поют песни. Девицы сплетают себе венки и опоясываются ими и возлагают на головы. На Украине могли прыгать не через огонь, а через крапиву (крапиву и сейчас на Украине кладут в доме как оберег) и держа в руках куклу-кумира Купалы, украшенную венком. Все это совершалось до утренней росы, причем девушки умывались этой росою, чтобы быть красивее и здоровее. А на следующий день называемый святым собирали травы для врачевания и волхования.

Славянские народы отмечали праздник окончания жатвы и сборки урожая. На поле обычно оставляли небольшой клок несжатого хлеба «богу Велесу на бородку», так как он был покровитель земледельцев , скотоводов и охотников. Последний сноп наряжали в сарафан и кокошник и с песнями и хороводами несли домой, а там садились за всеобщую трапезу. У Черемисов к дню окончания жатвы все готовят кушанье и питьё которое они ставят на ветви пихты. Потом волхв разжигает костер и читает прославления о плодородии, а затем взяв горящую головню, очищает ей, осеняя перуницами, принесенное кушанье и питье. После сего обряда начиная с волхва, все подходят к огню и бросают в него куски от общей трапезы приговаривая «будь споро», а уже после этого садятся пировать.

Канун новолетия в прежнее время именовался Богатым Вечером (так как в это время урожай уже убран), или Овсенем по имени бога Овсеня (Авсеня,Таусеня, Усеня, Говсеня) который считался братом Коляды. Новолетие начиналось в день осеннего равноденствия 22 сентября и первый месяц лета назывался Руенем(Руином). Но так как Петр I изменил наше древнее исчисление, и предписал считать начало года с 1 января то празднование Овсеня перешло на Васильев вечер. В этот день славильщики ходят по домам с песнями, и при входе в дом бросают на пол по несколько хлебных зерен, хозяева их собирают и сохраняют до весеннего сева. Слово осень связано с именем этого бога.

Поминовение усопших. Во всех славянских землях существуют праздники в честь мертвых. После смерти делались третины, девятины, сорочины и поминки сопровождались пирушками. На праздник Радоницы (гробки) в Саксонии, Лаузице, Богемии, Силезии и Польше шли на кладбище в час рассвета и там приносили жертвы усопшим. Франки тоже совершали подобное торжество, и в память усопших проводили представления и песнопения. Радоницу ещё называют «навий день», так как усопшие уходят согласно Вед славян в мир Нави. В России в Радоницу на кладбище приносят лепешки, пироги, крашеные яйца, вино и поминают с пиршеством покойников. Потом льют на могилку вино из рюмок, и оставив на могиле 2-3 яйца, очищенных на половину, и ещё чего ни будь на долю покойника, уходят. Так как театрализованные представления в старину давались в основном в память усопших отсюда и пошло название С-ко-моро-х (Се Который Морене Хвалит покойника).

Праздник памяти ушедших душ проводится 1-2 ноября. У шотландцев и германцев в это время зажигают поминальные огни (засидки) и считают их огнями мира и спокойствия покойников. В Дании и Персии тоже в это время ублажали тени усопших принося на гробницы вино, мед, масло, яйца, плоды и цветы и совершали три-зну (Познавание третьего бога С-три-бога отвечавшего за мир Нави). На тризне проводились ристалища(бои) , показывались сцены из жизни усопших, как они сражались. В Литве и Беларусии перед наступление поминального или задушного дня для покойников готовится целая пирушка там делают стол с различными блюдами и напитками и вызывают души усопших, зажигая вино и лен и по цвету пламени судят о явлении душ говоря при этом : «Чего потребуешь душечка, чтобы попасть на небо?» Иногда пир устраивают не на кладбище , а дома тогда по окончании его хозяин берет полотенце и укладывает его на открытое окно ставит рюмку с вином или стакан воды и кладет по кусочку всех кушаньев и оставляет на ночь.

Обычаи: Славяне всегда почитали старших себя. Главой семейства был отец. Жена и дети слушались его беспрекословно. В древние времена вставали до восхождения солнца, славили богов, испрашивая их о помощи на все добрые дела, и не помолясь не начинали никакого дела. В важных и опасных делах советовались с волхвами. Сражаясь за державу умирали бесстрашно, будучи убеждены что погибшему со славою воину определенно место в небесной дружине бога Перуна (Одина). В своей простоте наши предки довольствовались немногим: полусырая пища, немного мяса (кроме телятины которая была строго запрещена), коренья, плоды, овощи, зерно, молоко, мед, и прочее и в тоже время отличались хлебосольством . После обеда ложились немного отдохнуть. Не спать или по крайней мере не отдыхать, после обеда считалось отступлением от обычаев предков. Славяне ходили в баню очень часто, обычай мыться доставлял удовольствие и наслаждение и был тесно связан с ведической верой.

Возжигание огней и перехождение или перескакивание через них известно было славянам ещё в глубокой древности, они считались огнепоклонниками и по выражению книги «Премудрости» «огонь и круг звездный почитали строителями мира». Огонь этот в старину называли живым огнем, или лекарственным и раскладывали на возвышении. За не почитание и осквернение священного огня человек мог лишиться и жизни. Черниговский князь Михаил ярый христианин, прибыв в стан к болгарину Батыю (староверу) не захотел поклонится священному огню и кумирам древних богов, а начал их всячески поносить за что и был тут же убит.

Раскаленные угли в печи называют жаром.

У древних было убеждение, что глаза имеют большую силу влиять на людей поэтому была примета от дурного глаза отплевываться, особенно когда кто хвалит вашу красоту и силу. Младенцев вследствие этого в течении шести недель от рождения укрывают от посетителей и не пускают к нему никого кроме ближайших родственников.

Об одеянии славян писал Аравийский посол Ахмет, он будучи у Волжских болгар в начале Х века, видел многих славян и описывает их наряд довольно грубым. Он пишет также, что мужчины никогда не ходят без оружия, у каждого большой меч и топор, а всякая женщина носит нож, а на шее золотую или серебренную цепочку. Женщины, одеваясь в длинное платье, волосы заплетали в косу, а на пальцах носили кольца и перстни. Перстни и печати во множестве своем носили и мужчины, они были с алмазами, яхонтами, изумрудами и сердоликами с вырезанными на них печатями Сапоги все носили с загнутыми вверх носами (чтоб, не пинать матушку землю). Существует также описание одеяния князя Святослава I, когда его увидели греки при переправе через Дунай. Святослав был в лодке в простой белой одежде, с длинными усами и с клоком волос на голове (оселедцем) в ухе его висела серьга украшенная жемчужиной и рубинами(серьгу в ухе носил тот казак если он был один сын у матери) одежда и у князя и у простолюдина в то время была одинаковая. В ХII веке как об этом говорит Рубреквис —мужчины носили епанчи подобно немецким, и покрывали головы остроконечными и довольно высокими колпаками из войлока, и костюм русских женщин также мало имел отличий от европейских вообще.

Свадебные обряды были практически у всех одинаковы и брачные союзы заключались жрецом по воле богов, родителей, и молодоженов. Разрешалось жениться не более трех раз (как Даждьбог). У казаков, так как они часто вели походную жизнь, было разрешено семейное сожитие без благословения волхва. При похоронах у многих народов было в обычае спускать труп на лодках или на плотике по воде. Память об этом сохранилась и у Руссов, Норманнских немцев и др. при таких похоронах которые описали очевидцы, покойника сжигали в спускаемой лодке, а в зимнее время сжигали в санях. Когда человек испускал последнее дыхание, на окно ставили чашку с водой и миску с кутей…..

Вот с этим то наследием  и борется уже более двух тысяч лет пришлая религия, а победить  до конца  не может. Большинство из этих праздников, обрядов, обычаев мы исполняем до сих пор, это заложено в наших генах и задача нынешнего поколения сохранить все это в чистоте и передать своим потомкам.

Метки: Вера, пращуры

8 комментариев на “Вера пращуров”