Велемудр

В Ведах приводится множество примеров о Гуру-дакшине – плате Учителю за обучение.

Учитель Дрона

Созвав всех своих учеников, Дрона потребовал, чтобы все они, без исключения, расплатились с ним за учебу. Плата или дакшина, которую он потребовал с них была такова: «Мои дорогие ученики, – сказал он, – вы должны в схватке лицом к лицу захватить в плен Друпаду, царя Панчалы, и привести его ко мне. И да увенчается благословенным успехом этот ваш поход, это и будет для меня лучшей дакшиной.»
– Да будет так! – сказали молодые воины и, сопровождаемые Дроной, быстро направились в своих колесницах выполнить веление наставника. Эти могучие воины поехали прямо в страну панчалов, сравняли с землей город могущественного Друпады, известного также под именем Яджнасены, захватили его в плен вместе с советниками и отвели к Дроне.Гордость Друпады была сломлена; превратившись в беспомощного пленника, он лишился всех своих богатств. Памятуя об их вражде, Дрона сказал падшему царю:
– Я в один миг разрушил твое царство и город, ты оказался в плену у своего врага. [Теперь-то ты знаешь] на что нужен старый друг.
Громко посмеявшись над падшим царем, Дрона решил [как ему поступить] и сказал:
– Ты можешь не опасаться за свою жизнь, о царь, мы, брахманы, склонны прощать [нанесенные нам обиды]. В детстве я играл с тобой в отшельнической обители и сильно привязался к тебе, о могучий кшатрий. Я и сейчас хотел бы восстановить нашу с тобой прежнюю дружбу, о властитель людей, и поэтому хочу сделать тебе один дар. Прими от меня половину своего царства. Поскольку не-царь недостоин дружить с царями, я захватил, Яджнасена, половину твоего царста. Твои царские владения – на южном берегу Бхагиратхи, мои царские владения – на северном берегу. Если ты согласен [на это предложение], то знай, что я твой друг, Панчала.

Царь Друпада сказал:
Я не удивляюсь ни одержанной тобой победе, ни твоему великодушию, о брахман, ибо именно так поступают люди великие и могучие. Я чувствую к тебе искреннюю любовь и хочу, чтобы и ты всегда любил меня.
Шри Вайшампаяна сказал:
Выслушав эти слова царя, Дрона тотчас же велел его освободить; с радостью в сердце он почтил своего старого друга и отдал ему половину царства. Отныне Друпада правил городом Маканди на берегу Ганги, со всей прилегающей к нему обширной территорией, а обитал он в великолепной столице Кампилья, властвуя над южными панчалами, жившими вплоть до реки Чарманвати. Однако Друпада был в ужасно угнетенном состоянии, постоянно вспоминал о своей вражде с Дроной и не находил себе покоя. С имеющимися у него воинскими силами он не видел никакой возможности отомстить.
Чувствуя полную свою беспомощность перед могуществом брахмана, царь стал усиленно мечтать о сыне [который сумел бы восстановить честь отца]. Покуда Друпада предавался этим мечтам, Дрона обосновался в своем новом царстве Ахиччатра. О царь, завоеав в битвах столицу Ахиччатры и окружающую ее территорию, Арджуна передал их в дар Дроне.

О царе Паушье и Уттанке.

В сказание о царе Паушье и Уттанке (Махабхарата), идёт речь о том, как ученик по имени Уттанка, очень хотел отблагодарить своего Учителя за обучение. Плата была назначена такова: принести серьги царицы для жены Учителя, не позднее определённого дня.

Уттанке пришлось преодолеть множество препятсвий на пути, чтобы заполучить эти серьги. На его пути встречался и злобный змей Такшака и сам Индра. Но, в итоге, Уттанка исполнил свой долг перед Учителем.

— Уттанка, — сказала жена Учителя, — ты вернулся как раз вовремя. Добро пожаловать, сынок. Я хотела было проклясть тебя, но так как ты прибыл вовремя, твоё благополучие, отныне, обезпечено! Ты достигнешь больших жизненных успехов!

Затем, Уттанка почтительно приветствовал своего гуру, который сказал ему: «Добро пожаловать, мой дорогой сын Уттанка. Почему ты так надолго задержался»?

— Учитель, — ответил Уттанка, — мне помешал Такшака, царь Нагов, и мне пришлось отправиться в его страну. Там я видел двух женщин, ткущих полотно из чёрных и белых нитей. Кто они? Я видел также шестерых людей, вращающих колесо с двенадцатью спицами. Кто эти люди? И ещё, я видел человека на огромном коне. Кто бы это мог быть? Кроме того, по пути в царство Паушьи, я встретил ещё одного человека, восседавшего на огромном быке. Этот человек очень учтиво предложил мне: «Съешь помёт моего быка. Ведь его ел и твой Учитель». Мне ничего не оставалось, кроме как съесть помёт. Но я хотел бы знать, что всё это означает.

Учитель объяснил: «Две женщины – Рок и Судьба, а белые и чёрные нити – дни и ночи. Шестеро людей, вращающих колесо, — шесть времён года, а само колесо – годичный цикл с двенадцатью месяцами, по числу спиц. Красивый человек, [которого ты видел в царстве Нагов], Парджанья – Бог дождя, а конь – Агни, Бог огня. Бык, которого ты видел на обратном пути, – Небесный слон Айравата, а восседал на нём Бог Индра.

Съеденный тобой помёт, вовсе и не помёт, а Божественный Нектар. [Ты выполнил то, что тебе сказали] и, после того, как ты отведал Нектара, уже никто во всем змеином царстве не мог тебя победить. Индра – мой друг, поэтому, по Его милости ты смог вернуть серьги царицы и благополучно возвратиться с ними домой. А теперь, мой дорогой ученик, ты можешь покинуть мой дом. Тебя ждёт преуспеяние.

Таким образом, Уттанка сдал экзамены за весь период обучения, пожертвовал свою дакшину, и получил разрешение оставить учительский дом.

Наставление Предков из Ману Самхиты о Брахманах и о пожертвованиях Брахманам.

Глава 2.ТЕКСТ 9. Человек, исполняющий Конъ, изложенный в Свещенных Писаниях, становится прославленным в этом мире и обретает счастье в этой жизни и в следующей.

ТЕКСТ 10. Ведические предписания известны, как Шрути, а писания, следующие Ведам, известны как Смрити. Их учение не должно подвергаться толкованиям (во избежание искажений смысла).

ТЕКСТ 11. Брахман, сомневающийся в истинности Свещенных Писаний и оскорбительно относящийся к ним, должен быть изгнан из общества, как атеист и оскорбитель Вед.

ТЕКСТ 12. Мудрецы провозгласили, что Веды, Свещенные Писания, правила поведения и самодостаточность – являются основой Дхармы.

ТЕКСТ 13. Дхарма, знание Кона Веры, пробуждает жизнь в тех, кто не привязан к богатству и чувственным удовольствиям. Те, кто ищут Истинное Знание, должны обратиться к высшему авторитету – Шрути, или Ведам.

ТЕКСТ 16. Только тот, кто строго руководствуется наставлениями Шастр, достоин, изучать Свещенные Писания и давать Знание другим.

ТЕКСТ 118. Брахман, который знает только мантру Гаятри и умеет обуздывать чувства, стоит выше брахмана, который обладает знанием Вед, но не способен контролировать чувства, вкушая запрещённую пищу и занимаясь коммерцией.

ТЕКСТ 135. Десятилетнего брахмана и столетнего царя, кшатрия, следует рассматривать как отца и сына, то есть брахмана следует считать отцом кшатрия.

ТЕКСТ 136. Богатство, родство, возраст, деятельность и Знание — достойны почитания и уважения, каждое последующее — важнее предшествующего.

ТЕКСТ 137. Среди брахманов, кшатриев и вайшьев – тот считается более уважаемым, кто обладает наибольшим числом вышеупомянутых качеств, а среди шудр – уважением пользуется старший по возрасту.

ТЕКСТ 151. Даже юный сын Ангиры, обладающий глубоким Знанием, учил своих старших родственников, обращаясь к ним: «О, дети мои».

ТЕКСТ 152. Подобное обращение разгневало его старших родственников, и они обратились за разъяснениями к полубогам. Собравшись, полубоги ответили им, что мальчик вёл себя в соответствии с этикетом, и не нарушил его.

ТЕКСТ 153. Человек, не обладающий Знанием, подобен ребёнку, тогда как тот, кто сведущ в Знании Вед, подобен отцу. Со времён древности – невежественного человека считали равным ребёнку, тогда как к человеку знающему относились, словно к отцу.

ТЕКСТ 154. Человек становится великим не благодаря возрасту, сединам, богатству и друзьям. Мудрецы говорят: «Великим считается тот, кто глубоко постиг учение Вед».

ТЕКСТ 155. У брахманов старшинство определяется по Знанию, у кшатриев — по могуществу и доблести, у вайшьев — по богатству, а у шудр — по возрасту.

ТЕКСТ 156. Седая голова не делает человека мудрым и знающим, однако, даже если человек юн, но обладает Знанием Вед, даже полубоги почитают его, как знающего Мудреца.

ТЕКСТ 157. Как деревянный слон — только подобие живого слона, как антилопа, сделанная из кожи, напоминает живую антилопу, так и брахман, не обладающий Знанием, — брахман только по названию.

ТЕКСТ 158. Необразованный брахман так же безполезен, как евнух, неспособный зачать ребёнка в утробе женщины. Он, как безплодная корова и как невежественный глупец, получивший ценный дар.

ТЕКСТ 159. Обучать Дхарме, основам Веры, необходимо без насилия, — речь должна быть мягкой и приятной.

ТЕКСТ 160. Тот, чья речь и мысли чисты и всегда под контролем, достоин достичь конечного результата всех Вед.

ТЕКСТ 161. Даже страдая, человек не должен причинять вред другим – ни мыслью, ни делом, ни злым словом, ибо злые слова, мысли и дела становятся препятствием на пути в высшие миры.

ТЕКСТ 162. Брахман должен всегда избегать мирской славы, словно яда, а унижения и хуления воспринимать, как нектар.

ТЕКСТ 163. Тот, к кому не проявляют мирского уважения, но, иногда, даже унижают и хулят, спит со спокойным умом, пробуждается со спокойным умом и живёт в миру со спокойным умом. Хулителей же ждут страдания – до и после смерти.

ТЕКСТ 166. Если дважды-рожденный стремится совершать аскезы, ему рекомендуется постоянно изучать Веды, ибо для брахмана лучшей аскезой является изучение Вед.

ТЕКСТ 168. Брахман, который, не изучив Веды, стремится овладеть различными видами умений или деятельности, уже при жизни деградирует до уровня шудры вместе со своими потомками.

ТЕКСТ 170. Согласно Ведам, истинной матерью брахмана является мантра Гаятри, а отцом — Ачарья – Духовный Учитель.

ТЕКСТ 244. Тот брахман, который до самой смерти служит своему Гуру, отправляется в вечную духовную обитель.

ТЕКСТ 245. Знающий основы Дхармы, после последнего урока обучения, совершив омовение, преподносит дакшину Гуру с его дозволения за весь период получения Ведического Знания.

ТЕКСТ 246. Гуру следует преподнести в качестве дакшины (в дар): землю, золото, корову, зонт, обувь, зерно, одежду или овощи, в зависимости от своих возможностей.

ТЕКСТ 247. После смерти Гуру, ученик может служить сыну Гуру, наделённому всеми добродетелями, жене Гуру или его достойному родственнику.

ТЕКСТ 248. Если таковых не имеется, необходимо каждый день совершать поклонение Гуру, предлагая ему Свещенный Огонь.

Глава 4. ТЕКСТ 186. Брахман, даже достойный даров, не должен привязываться к получению даров, поскольку подобная привязанность лишает его Божественного Сияния и Духовной Силы.

ТЕКСТ 187-188. Не владея искусством непривязанности, не зная правил принятия даров, описанных в Свещенных Писаниях, и того, как использовать дары в служении Богу, разумный брахман не должен принимать их, даже страдая от нужды, поскольку, если он примет в дар золото, пищу, землю, лошадь, корову, топлёное масло, одежду или зёрна кунжута, — он станет подобным древесине, брошенной в огонь.

ТЕКСТ 189. Пожертвованные золото и пища – принесут ему различные мучения, земля и корова – станут источниками болезней тела, лошадь — болезней глаз (зрения), одежда — кожных заболеваний, топлёное масло – станет источником потери силы и энергии, а зёрна кунжута — причиной потери потомства.

ТЕКСТ 190. Брахман, не исполняющий обетов, не совершающий аскез, не изучающий Веды, но любящий принимать дары, без сомнения, отправится вместе с дарителем в ад, как корабль, сделанный из камня, погружается на дно океана.

ТЕКСТ 191. Поэтому, если брахман не знает, как использовать дары (пожертвования) в соответствии с учением Свещенных Писаний, ему не следует принимать их, поскольку, приняв даже самый незначительный дар, он погибнет, как корова, тонущая в болоте.

ТЕКСТ 192-194. Благочестивый человек, знающий Конъ Дхармы, не должен давать даже незначительных пожертвований грешному брахману, не изучающему Веды и живущему, подобно кошке или цапле, ибо пожертвования, данные подобному брахману, приносят несчастья и великие страдания обоим, как в этом мире, так и в следующем. Они, неизбежно, отправятся в бездну невежества, как неизбежно низвергается на дно океана корабль, сделанный из камня.

ТЕКСТ 195-197. Дхармадваджа, лицемер и обманщик, выдающий себя за блюстителя Кона Веры, но всегда исполненный жадности, порока, оскорблений и клеветы, считается живущим, подобно кошке.Брахман, притворяющийся смиренным и кротким, но живущий обманом и преследующий свои корыстные цели, подобен цапле. Брахманы, которые ведут себя подобно цапле, но имеют характер кошки, вследствие своего недостойного поведения низвергаются в ад Андхатамисра.

ТЕКСТ 198 Брахман никогда не должен под прикрытием вероучения совершать греховную деятельность, обманывая женщин и шудр.

ТЕКСТ 199. Брахманы-лицемеры и обманщики осуждаются всеми Светыми Мудрецами, а (кармическими) плодами их обетов, исполненных под ложным предлогом, питаются ракшасы (демоны-людоеды).

ТЕКСТ 200. Тот, кто ради получения пожертвований или пропитания, рядится в одежды Светого, но ведёт греховный образ жизни, в следующей жизни родится из звериной утробы.

Глава 11. ТЕКСТ 24. Брахман никогда не должен просить средства для совершения жертвоприношения у шудры, поскольку, если совершающий жертвоприношение берёт средства у шудры, в следующей жизни ему придётся родиться чандалом (собакоедом).

ТЕКСТ 25. Брахман, который, взяв средства для совершения жертвоприношения, использует эти средства или какую-то часть из них в других целях, после смерти родится коршуном или вороной на сто лет.

ТЕКСТ 26. Грешник, который похищает или насильно забирает собственность брахманов, в следующей жизни родится существом, питающимся испражнениями ворон.

ТЕКСТ 28. Дважды-рожденный, который, не будучи в бедственном положении, исполняет обязанности, предписанные для бедственных времён, — не обретает (кармического) плода в следующей жизни от совершения подобных обязанностей. Таково мнение Великих Мудрецов.

ТЕКСТ 29. Вишвадевы (полубоги), Садхьи (божественные существа), брахманы и Великие Мудрецы объявили, что во времена чрезвычайных обстоятельств можно применять второстепенные правила вместо главного.

ТЕКСТ 30 Но тот, кто, не находясь в бедственном положении, исполняет второстепенные обязанности или правила вместо главных, не обретает никакого блага от их исполнения ни в этой, ни в следующей жизни.

ТЕКСТ 31. Брахман, знающий Дхарму, может не обращаться к царю за помощью в случае, когда порочные люди наносят ему вред, а сам, собственной силой и могуществом может наказывать грешников.

ТЕКСТ 32. Могущество брахмана во множество раз превосходит могущество царя, поэтому, он может с помощью собственной духовной силы наказывать врагов и злодеев.

ТЕКСТ 33. Брахман может без колебаний использовать Свещенные Мантры из Атхарва-Веды, которые способны немедленно уничтожить любого врага.

ТЕКСТ 34. Кшатрий может выйти из трудного положения с помощью своих сильных рук, вайшья и шудра — с помощью денег, а брахман — с помощью священных мантр и огненных жертвоприношений.

ТЕКСТ 35. Брахман считается держателем мира, способным наказать грешников, благодетелем и Учителем всех живых существ, поэтому к нему не следует обращаться грубо или относиться враждебно.

ТЕКСТ 36-37. Ни девушка или женщина, ни глупец, ни больной, ни какой-либо человек, не обладающий Духовным Знанием и посвящением, — не могут совершать огненное жертвоприношение, ибо некомпетентные люди, совершая агнихотру, низвергаются в ад. Поэтому, только посвещённые и учёные брахманы, обладающие Знанием Вед, способны совершать огненные жертвоприношения.

ТЕКСТ 38. Тот, кто, имея богатство, устраивает жертвоприношение, но не даёт жрецу лошадь в виде награды после жертвоприношения, становится подобен тому, кто никогда не зажигал священного огня.

ТЕКСТ 39-40. Жрец, обуздавший свои ум и чувства, никогда не должен совершать жертвоприношение за меньшее вознаграждение, чем положено, ибо жертвоприношение, за которое даётся слишком малое вознаграждение, разрушает ум и чувства, сокращает жизнь, уничтожает славу, потомство и скот. Поэтому, человеку с малым достатком не следует устраивать жертвоприношения.

ТЕКСТ 41. Брахман, который, совершая агнихотру, пренебрегает Свещенным Огнём, должен исполнить лунное покаяние, чандрайану, в продолжение одного месяца, поскольку пренебрежение Свещенным Огнём равно убийству сына.

ТЕКСТ 42. Тот, кто совершает агнихотру, получив средства от шудры, считается жрецом шудры, презренным в глазах учёных брахманов.

ТЕКСТ 43. Даритель, устраивающий огненное жертвоприношение, ступая на головы глупых жрецов, принимающих от шудры деньги для агнихотры, избавляется от несчастий.

ТЕКСТ 47. Дважды-рожденный, не исполнивший покаяния за грехи, совершённые в нынешнем и прошлых рождениях, не может общаться с чистыми брахманами.

ТЕКСТ 48. Некоторые люди получают воздаяние за совершённые грехи уже в этой жизни, а другие люди получают воздаяние за совершенные грехи в следующих рождениях.

Уважаемые читатели! Надеюсь, что прочтённая вами статья, позволит вам сделать правильный вывод и твёрдо стать на путь следования своей Дхарме.

Слава Всевышнему Прародителю!

АУМ!

Автор: Богуславъ − соратник Родобожия.

Источник

• Служение Всевышнему Прародителю. Часть 1.

• Служение Всевышнему Прародителю. Часть 2.

В Ведах приводится множество примеров о Гуру-дакшине – плате Учителю за обучение.

Учитель Дрона

Созвав всех своих учеников, Дрона потребовал, чтобы все они, без исключения, расплатились с ним за учебу. Плата или дакшина, которую он потребовал с них была такова: «Мои дорогие ученики, – сказал он, – вы должны в схватке лицом к лицу захватить в плен Друпаду, царя Панчалы, и привести его ко мне. И да увенчается благословенным успехом этот ваш поход, это и будет для меня лучшей дакшиной.»
– Да будет так! – сказали молодые воины и, сопровождаемые Дроной, быстро направились в своих колесницах выполнить веление наставника. Эти могучие воины поехали прямо в страну панчалов, сравняли с землей город могущественного Друпады, известного также под именем Яджнасены, захватили его в плен вместе с советниками и отвели к Дроне.Гордость Друпады была сломлена; превратившись в беспомощного пленника, он лишился всех своих богатств. Памятуя об их вражде, Дрона сказал падшему царю:
– Я в один миг разрушил твое царство и город, ты оказался в плену у своего врага. [Теперь-то ты знаешь] на что нужен старый друг.
Громко посмеявшись над падшим царем, Дрона решил [как ему поступить] и сказал:
– Ты можешь не опасаться за свою жизнь, о царь, мы, брахманы, склонны прощать [нанесенные нам обиды]. В детстве я играл с тобой в отшельнической обители и сильно привязался к тебе, о могучий кшатрий. Я и сейчас хотел бы восстановить нашу с тобой прежнюю дружбу, о властитель людей, и поэтому хочу сделать тебе один дар. Прими от меня половину своего царства. Поскольку не-царь недостоин дружить с царями, я захватил, Яджнасена, половину твоего царста. Твои царские владения – на южном берегу Бхагиратхи, мои царские владения – на северном берегу. Если ты согласен [на это предложение], то знай, что я твой друг, Панчала.

Царь Друпада сказал:
Я не удивляюсь ни одержанной тобой победе, ни твоему великодушию, о брахман, ибо именно так поступают люди великие и могучие. Я чувствую к тебе искреннюю любовь и хочу, чтобы и ты всегда любил меня.
Шри Вайшампаяна сказал:
Выслушав эти слова царя, Дрона тотчас же велел его освободить; с радостью в сердце он почтил своего старого друга и отдал ему половину царства. Отныне Друпада правил городом Маканди на берегу Ганги, со всей прилегающей к нему обширной территорией, а обитал он в великолепной столице Кампилья, властвуя над южными панчалами, жившими вплоть до реки Чарманвати. Однако Друпада был в ужасно угнетенном состоянии, постоянно вспоминал о своей вражде с Дроной и не находил себе покоя. С имеющимися у него воинскими силами он не видел никакой возможности отомстить.
Чувствуя полную свою беспомощность перед могуществом брахмана, царь стал усиленно мечтать о сыне [который сумел бы восстановить честь отца]. Покуда Друпада предавался этим мечтам, Дрона обосновался в своем новом царстве Ахиччатра. О царь, завоеав в битвах столицу Ахиччатры и окружающую ее территорию, Арджуна передал их в дар Дроне.

О царе Паушье и Уттанке.

В сказание о царе Паушье и Уттанке (Махабхарата), идёт речь о том, как ученик по имени Уттанка, очень хотел отблагодарить своего Учителя за обучение. Плата была назначена такова: принести серьги царицы для жены Учителя, не позднее определённого дня.

Уттанке пришлось преодолеть множество препятсвий на пути, чтобы заполучить эти серьги. На его пути встречался и злобный змей Такшака и сам Индра. Но, в итоге, Уттанка исполнил свой долг перед Учителем.

— Уттанка, — сказала жена Учителя, — ты вернулся как раз вовремя. Добро пожаловать, сынок. Я хотела было проклясть тебя, но так как ты прибыл вовремя, твоё благополучие, отныне, обезпечено! Ты достигнешь больших жизненных успехов!

Затем, Уттанка почтительно приветствовал своего гуру, который сказал ему: «Добро пожаловать, мой дорогой сын Уттанка. Почему ты так надолго задержался»?

— Учитель, — ответил Уттанка, — мне помешал Такшака, царь Нагов, и мне пришлось отправиться в его страну. Там я видел двух женщин, ткущих полотно из чёрных и белых нитей. Кто они? Я видел также шестерых людей, вращающих колесо с двенадцатью спицами. Кто эти люди? И ещё, я видел человека на огромном коне. Кто бы это мог быть? Кроме того, по пути в царство Паушьи, я встретил ещё одного человека, восседавшего на огромном быке. Этот человек очень учтиво предложил мне: «Съешь помёт моего быка. Ведь его ел и твой Учитель». Мне ничего не оставалось, кроме как съесть помёт. Но я хотел бы знать, что всё это означает.

Учитель объяснил: «Две женщины – Рок и Судьба, а белые и чёрные нити – дни и ночи. Шестеро людей, вращающих колесо, — шесть времён года, а само колесо – годичный цикл с двенадцатью месяцами, по числу спиц. Красивый человек, [которого ты видел в царстве Нагов], Парджанья – Бог дождя, а конь – Агни, Бог огня. Бык, которого ты видел на обратном пути, – Небесный слон Айравата, а восседал на нём Бог Индра.

Съеденный тобой помёт, вовсе и не помёт, а Божественный Нектар. [Ты выполнил то, что тебе сказали] и, после того, как ты отведал Нектара, уже никто во всем змеином царстве не мог тебя победить. Индра – мой друг, поэтому, по Его милости ты смог вернуть серьги царицы и благополучно возвратиться с ними домой. А теперь, мой дорогой ученик, ты можешь покинуть мой дом. Тебя ждёт преуспеяние.

Таким образом, Уттанка сдал экзамены за весь период обучения, пожертвовал свою дакшину, и получил разрешение оставить учительский дом.

Наставление Предков из Ману Самхиты о Брахманах и о пожертвованиях Брахманам.

Глава 2.ТЕКСТ 9. Человек, исполняющий Конъ, изложенный в Свещенных Писаниях, становится прославленным в этом мире и обретает счастье в этой жизни и в следующей.

ТЕКСТ 10. Ведические предписания известны, как Шрути, а писания, следующие Ведам, известны как Смрити. Их учение не должно подвергаться толкованиям (во избежание искажений смысла).

ТЕКСТ 11. Брахман, сомневающийся в истинности Свещенных Писаний и оскорбительно относящийся к ним, должен быть изгнан из общества, как атеист и оскорбитель Вед.

ТЕКСТ 12. Мудрецы провозгласили, что Веды, Свещенные Писания, правила поведения и самодостаточность – являются основой Дхармы.

ТЕКСТ 13. Дхарма, знание Кона Веры, пробуждает жизнь в тех, кто не привязан к богатству и чувственным удовольствиям. Те, кто ищут Истинное Знание, должны обратиться к высшему авторитету – Шрути, или Ведам.

ТЕКСТ 16. Только тот, кто строго руководствуется наставлениями Шастр, достоин, изучать Свещенные Писания и давать Знание другим.

ТЕКСТ 118. Брахман, который знает только мантру Гаятри и умеет обуздывать чувства, стоит выше брахмана, который обладает знанием Вед, но не способен контролировать чувства, вкушая запрещённую пищу и занимаясь коммерцией.

ТЕКСТ 135. Десятилетнего брахмана и столетнего царя, кшатрия, следует рассматривать как отца и сына, то есть брахмана следует считать отцом кшатрия.

ТЕКСТ 136. Богатство, родство, возраст, деятельность и Знание — достойны почитания и уважения, каждое последующее — важнее предшествующего.

ТЕКСТ 137. Среди брахманов, кшатриев и вайшьев – тот считается более уважаемым, кто обладает наибольшим числом вышеупомянутых качеств, а среди шудр – уважением пользуется старший по возрасту.

ТЕКСТ 151. Даже юный сын Ангиры, обладающий глубоким Знанием, учил своих старших родственников, обращаясь к ним: «О, дети мои».

ТЕКСТ 152. Подобное обращение разгневало его старших родственников, и они обратились за разъяснениями к полубогам. Собравшись, полубоги ответили им, что мальчик вёл себя в соответствии с этикетом, и не нарушил его.

ТЕКСТ 153. Человек, не обладающий Знанием, подобен ребёнку, тогда как тот, кто сведущ в Знании Вед, подобен отцу. Со времён древности – невежественного человека считали равным ребёнку, тогда как к человеку знающему относились, словно к отцу.

ТЕКСТ 154. Человек становится великим не благодаря возрасту, сединам, богатству и друзьям. Мудрецы говорят: «Великим считается тот, кто глубоко постиг учение Вед».

ТЕКСТ 155. У брахманов старшинство определяется по Знанию, у кшатриев — по могуществу и доблести, у вайшьев — по богатству, а у шудр — по возрасту.

ТЕКСТ 156. Седая голова не делает человека мудрым и знающим, однако, даже если человек юн, но обладает Знанием Вед, даже полубоги почитают его, как знающего Мудреца.

ТЕКСТ 157. Как деревянный слон — только подобие живого слона, как антилопа, сделанная из кожи, напоминает живую антилопу, так и брахман, не обладающий Знанием, — брахман только по названию.

ТЕКСТ 158. Необразованный брахман так же безполезен, как евнух, неспособный зачать ребёнка в утробе женщины. Он, как безплодная корова и как невежественный глупец, получивший ценный дар.

ТЕКСТ 159. Обучать Дхарме, основам Веры, необходимо без насилия, — речь должна быть мягкой и приятной.

ТЕКСТ 160. Тот, чья речь и мысли чисты и всегда под контролем, достоин достичь конечного результата всех Вед.

ТЕКСТ 161. Даже страдая, человек не должен причинять вред другим – ни мыслью, ни делом, ни злым словом, ибо злые слова, мысли и дела становятся препятствием на пути в высшие миры.

ТЕКСТ 162. Брахман должен всегда избегать мирской славы, словно яда, а унижения и хуления воспринимать, как нектар.

ТЕКСТ 163. Тот, к кому не проявляют мирского уважения, но, иногда, даже унижают и хулят, спит со спокойным умом, пробуждается со спокойным умом и живёт в миру со спокойным умом. Хулителей же ждут страдания – до и после смерти.

ТЕКСТ 166. Если дважды-рожденный стремится совершать аскезы, ему рекомендуется постоянно изучать Веды, ибо для брахмана лучшей аскезой является изучение Вед.

ТЕКСТ 168. Брахман, который, не изучив Веды, стремится овладеть различными видами умений или деятельности, уже при жизни деградирует до уровня шудры вместе со своими потомками.

ТЕКСТ 170. Согласно Ведам, истинной матерью брахмана является мантра Гаятри, а отцом — Ачарья – Духовный Учитель.

ТЕКСТ 244. Тот брахман, который до самой смерти служит своему Гуру, отправляется в вечную духовную обитель.

ТЕКСТ 245. Знающий основы Дхармы, после последнего урока обучения, совершив омовение, преподносит дакшину Гуру с его дозволения за весь период получения Ведического Знания.

ТЕКСТ 246. Гуру следует преподнести в качестве дакшины (в дар): землю, золото, корову, зонт, обувь, зерно, одежду или овощи, в зависимости от своих возможностей.

ТЕКСТ 247. После смерти Гуру, ученик может служить сыну Гуру, наделённому всеми добродетелями, жене Гуру или его достойному родственнику.

ТЕКСТ 248. Если таковых не имеется, необходимо каждый день совершать поклонение Гуру, предлагая ему Свещенный Огонь.

Глава 4. ТЕКСТ 186. Брахман, даже достойный даров, не должен привязываться к получению даров, поскольку подобная привязанность лишает его Божественного Сияния и Духовной Силы.

ТЕКСТ 187-188. Не владея искусством непривязанности, не зная правил принятия даров, описанных в Свещенных Писаниях, и того, как использовать дары в служении Богу, разумный брахман не должен принимать их, даже страдая от нужды, поскольку, если он примет в дар золото, пищу, землю, лошадь, корову, топлёное масло, одежду или зёрна кунжута, — он станет подобным древесине, брошенной в огонь.

ТЕКСТ 189. Пожертвованные золото и пища – принесут ему различные мучения, земля и корова – станут источниками болезней тела, лошадь — болезней глаз (зрения), одежда — кожных заболеваний, топлёное масло – станет источником потери силы и энергии, а зёрна кунжута — причиной потери потомства.

ТЕКСТ 190. Брахман, не исполняющий обетов, не совершающий аскез, не изучающий Веды, но любящий принимать дары, без сомнения, отправится вместе с дарителем в ад, как корабль, сделанный из камня, погружается на дно океана.

ТЕКСТ 191. Поэтому, если брахман не знает, как использовать дары (пожертвования) в соответствии с учением Свещенных Писаний, ему не следует принимать их, поскольку, приняв даже самый незначительный дар, он погибнет, как корова, тонущая в болоте.

ТЕКСТ 192-194. Благочестивый человек, знающий Конъ Дхармы, не должен давать даже незначительных пожертвований грешному брахману, не изучающему Веды и живущему, подобно кошке или цапле, ибо пожертвования, данные подобному брахману, приносят несчастья и великие страдания обоим, как в этом мире, так и в следующем. Они, неизбежно, отправятся в бездну невежества, как неизбежно низвергается на дно океана корабль, сделанный из камня.

ТЕКСТ 195-197. Дхармадваджа, лицемер и обманщик, выдающий себя за блюстителя Кона Веры, но всегда исполненный жадности, порока, оскорблений и клеветы, считается живущим, подобно кошке.Брахман, притворяющийся смиренным и кротким, но живущий обманом и преследующий свои корыстные цели, подобен цапле. Брахманы, которые ведут себя подобно цапле, но имеют характер кошки, вследствие своего недостойного поведения низвергаются в ад Андхатамисра.

ТЕКСТ 198 Брахман никогда не должен под прикрытием вероучения совершать греховную деятельность, обманывая женщин и шудр.

ТЕКСТ 199. Брахманы-лицемеры и обманщики осуждаются всеми Светыми Мудрецами, а (кармическими) плодами их обетов, исполненных под ложным предлогом, питаются ракшасы (демоны-людоеды).

ТЕКСТ 200. Тот, кто ради получения пожертвований или пропитания, рядится в одежды Светого, но ведёт греховный образ жизни, в следующей жизни родится из звериной утробы.

Глава 11. ТЕКСТ 24. Брахман никогда не должен просить средства для совершения жертвоприношения у шудры, поскольку, если совершающий жертвоприношение берёт средства у шудры, в следующей жизни ему придётся родиться чандалом (собакоедом).

ТЕКСТ 25. Брахман, который, взяв средства для совершения жертвоприношения, использует эти средства или какую-то часть из них в других целях, после смерти родится коршуном или вороной на сто лет.

ТЕКСТ 26. Грешник, который похищает или насильно забирает собственность брахманов, в следующей жизни родится существом, питающимся испражнениями ворон.

ТЕКСТ 28. Дважды-рожденный, который, не будучи в бедственном положении, исполняет обязанности, предписанные для бедственных времён, — не обретает (кармического) плода в следующей жизни от совершения подобных обязанностей. Таково мнение Великих Мудрецов.

ТЕКСТ 29. Вишвадевы (полубоги), Садхьи (божественные существа), брахманы и Великие Мудрецы объявили, что во времена чрезвычайных обстоятельств можно применять второстепенные правила вместо главного.

ТЕКСТ 30 Но тот, кто, не находясь в бедственном положении, исполняет второстепенные обязанности или правила вместо главных, не обретает никакого блага от их исполнения ни в этой, ни в следующей жизни.

ТЕКСТ 31. Брахман, знающий Дхарму, может не обращаться к царю за помощью в случае, когда порочные люди наносят ему вред, а сам, собственной силой и могуществом может наказывать грешников.

ТЕКСТ 32. Могущество брахмана во множество раз превосходит могущество царя, поэтому, он может с помощью собственной духовной силы наказывать врагов и злодеев.

ТЕКСТ 33. Брахман может без колебаний использовать Свещенные Мантры из Атхарва-Веды, которые способны немедленно уничтожить любого врага.

ТЕКСТ 34. Кшатрий может выйти из трудного положения с помощью своих сильных рук, вайшья и шудра — с помощью денег, а брахман — с помощью священных мантр и огненных жертвоприношений.

ТЕКСТ 35. Брахман считается держателем мира, способным наказать грешников, благодетелем и Учителем всех живых существ, поэтому к нему не следует обращаться грубо или относиться враждебно.

ТЕКСТ 36-37. Ни девушка или женщина, ни глупец, ни больной, ни какой-либо человек, не обладающий Духовным Знанием и посвящением, — не могут совершать огненное жертвоприношение, ибо некомпетентные люди, совершая агнихотру, низвергаются в ад. Поэтому, только посвещённые и учёные брахманы, обладающие Знанием Вед, способны совершать огненные жертвоприношения.

ТЕКСТ 38. Тот, кто, имея богатство, устраивает жертвоприношение, но не даёт жрецу лошадь в виде награды после жертвоприношения, становится подобен тому, кто никогда не зажигал священного огня.

ТЕКСТ 39-40. Жрец, обуздавший свои ум и чувства, никогда не должен совершать жертвоприношение за меньшее вознаграждение, чем положено, ибо жертвоприношение, за которое даётся слишком малое вознаграждение, разрушает ум и чувства, сокращает жизнь, уничтожает славу, потомство и скот. Поэтому, человеку с малым достатком не следует устраивать жертвоприношения.

ТЕКСТ 41. Брахман, который, совершая агнихотру, пренебрегает Свещенным Огнём, должен исполнить лунное покаяние, чандрайану, в продолжение одного месяца, поскольку пренебрежение Свещенным Огнём равно убийству сына.

ТЕКСТ 42. Тот, кто совершает агнихотру, получив средства от шудры, считается жрецом шудры, презренным в глазах учёных брахманов.

ТЕКСТ 43. Даритель, устраивающий огненное жертвоприношение, ступая на головы глупых жрецов, принимающих от шудры деньги для агнихотры, избавляется от несчастий.

ТЕКСТ 47. Дважды-рожденный, не исполнивший покаяния за грехи, совершённые в нынешнем и прошлых рождениях, не может общаться с чистыми брахманами.

ТЕКСТ 48. Некоторые люди получают воздаяние за совершённые грехи уже в этой жизни, а другие люди получают воздаяние за совершенные грехи в следующих рождениях.

Уважаемые читатели! Надеюсь, что прочтённая вами статья, позволит вам сделать правильный вывод и твёрдо стать на путь следования своей Дхарме.

Слава Всевышнему Прародителю!

АУМ!

Автор: Богуславъ − соратник Родобожия.

Источник

• Служение Всевышнему Прародителю. Часть 1.

• Служение Всевышнему Прародителю. Часть 2.

Метки: всевышний, Служение

5 комментариев на “Служение Всевышнему Прародителю. Часть 3.”