Велемудр

Так повелось, что с детских лет мы изучаем религии Древнего Египта, Древней Греции, Древнего Рима, а о верованиях наших предков как-то принято замалчивать. Каждый знает про Зевса, Марса, Сникерса

Но мало кто слышал про Сварога, Перуна, Свентовита, Дажьбога, Семаргла и т.д.

Считаю, что этому способствовало христианство, которое жестко боролось с ведичеством (язычеством). Принять новую для славян веру заставляли насильно. При этом уничтожались культовые сооружения язычников, сопротивлявшиеся подвергались репрессиям. А если не удалось уничтожить какие-то традиции, то новая вера вступала в симбиоз с язычеством.

Но как говорится закон сохранения никто не отменял. Как христиане боролись с родноверами (язычниками), так потом им откликнулось в 20 веке от простого люда и коммунистов. Подробно об этом здесь: Атеизм — так ли виноваты коммунисты, как их преподносят https://zen.yandex.ru/media/id/5e4003d3a19f6b22df49cfe0/ateizm-tak-li-vinovaty-kommunisty-kak-ih-prepodnosiat-5ee91a60c5564636840e4ac0

Также обидно слышать, что «настоящая» религия у нас появилась, только с навязыванием христианства, а до этого были примитивные варварские культы.

Если брать возникновение Земли, людей и всего остального, то христианский Бог вытеснил праматерь людей и Богов — Великую Матерь славян Ладу и Бога отца Сварога.  Иисус Христос Бога сына Перуна, а Святой дух Бога Свентовита.

Родноверы  считали Небо и Землю и весь окружающий космос  живыми существами.

Кстати, вот объяснение почему у нас прижился крест. У наших предков это был знак Солнца.

На мой взгляд ведичество (язычество) было самой «доброй» религией. В то время человек не уничтожал просто так животных. Если ему это приходилось делать, он знал, что после смерти, на том свете убитое животное все расскажет. Поэтому перед тем как уничтожить славянин просил прощение у будущей жертвы, что ему придется на убийство.

Были у наших предков идолы, их сменили иконы.

Предупрежу реплику тех, кто скажет, что славяне приносили человеческие жертвы. Кто читал «Велесову книгу» понимает что это просто не возможно, а те кто говорят обратное просто лгут.  Тем более не всё так гладко в христианстве, и в иудаизме.

Эта история известна едва ли не больше всех остальных историй Ветхого Завета: однажды Бог потребовал от праотца Авраама принести Ему в жертву Исаака, любимого сына, которого Бог ему в свое время обещал и которого так долго пришлось ждать. Теперь Бог потребовал его убить. А когда Авраам уже занес над сыном нож, то Богу эта жертва оказалась ненужной. Зачем всё это?

Одни считают, что эта история как в капле воды высвечивает всю жестокость древних еврейских легенд, не имеющих к нам, по счастью, никакого отношения (так полагал, к примеру, Лев Толстой). Другие, напротив, видят здесь нечто очень важное – не случайно история о несостоявшемся жертвоприношении Исаака играет такую важную роль и в христианстве, и в иудаизме. Христиане вообще полагают, что именно здесь Ветхий Завет подошел ближе всего к тайне, которая открывается в Новом Завете. Но разве есть смысл в таких повелениях, разве не выглядит подобная проверка жестокой насмешкой?

Впрочем, Библия рассказывает и об одном эпизоде, когда такая жертва была принесена израильтянином. Много позже судья (т.е. правитель) Иеффай в благодарность за дарованную Богом победу неосторожно пообещал принести Ему в жертву первое животное, что выйдет из ворот его дома. Первой навстречу выбежала радостная дочь… Иеффай исполнил свой обет, хотя, пожалуй, мог бы этого и не делать. Увы, всегда и везде были люди, слишком рьяно бравшиеся за исполнение своих религиозных обязательств, даже если это и стоило жизни кому-то из окружающих.

Согласно словарю русских народных говоров молить значит «резать, убивать, приносить в жертву», а слова молина, моленник обозначают ритуальные кушанья, пироги, они пеклись на святые праздники, и над ними читались молитвы. В свадебных обрядах моленник – это пшеничный хлеб с украшениями, которым благословляли новобрачных. Молить в русских народных говорах означало устраивать совместную обрядовую трапезу: молить кашу, молить пасху, молить корову. Молитвой именовалась поминальная пища, кутья, печеный ягненок на домашнем празднике в честь святого покровителя. По всей вероятности, у слов с корнем мол– молить и молоть изначально был общий смысл разделять, измельчать – слова одного исконного корня. Значит, молитва это нечто отделенное от целого – урожая, приплода скота – ради жертвы божествам при совершении обрядовых действий . По-видимому, существование у слова молить значения разбивать  является очень архаичным.

Так что у современных христианских слов молить, молитва прежде существовало древнее исходное начало – разбивать, отделять (отсюда «Мол» на море который разбивает волну). Затем и слова, произносимые при жертвоприношении и обращенные к божествам, тоже стали именоваться глаголом молить. Именно в этом смысле слово перешло к христианам для наименования богообращения, для произнесения христианской молитвы.  Вот такая получается цепочка: сначала молить – это отделять нечто от своих богатств для жертвы, потом молвить отделять от себя энергию в словах, а  затем и наконец, молитва – это слова, обращенные к божеству при совершении жертвы. Таков окончательный смысл слова молитва. Молитва вошла в христианский богослужебный чин как особое название для богообращения.

Христианство не только физически уничтожало идолов, война шла по всем фронтам.

Учёные же говорят, что христианство не только «громило» ведичество (язычество), но и пыталось мирно ужиться с ним, подчинив своей иерархии ценностей. Не случайно особо острые конфликты происходили всё-таки редко, ибо со временем возникал своего рода симбиоз. В частности, приняв крещение, вчерашние родноверы  продолжали чтить старых Богов, только под новыми именами. Вот и Бог Перун «передал» свои качества защитника людей Иисусу.  Ведь прерывать традиции слишком опасно. Умные люди понимали это во все времена, в том числе и тысячу лет назад.

Когда люди начали расчищать леса и распахивать «пожоги» под хлеб, новые угодья, конечно, немедленно обзавелись своими собственными духами – Полевиками. Вообще с хлебным полем связано не меньше верований и примет, чем с жилищем.  Неудивительно – всё жизненно важное старательно обставляли охранительными ритуалами, и новая религия – христианство – даже не пыталась что-либо здесь изменить, понимая, что земледельцы этого не примут. Церковь поступила хитро – добавила своё благословение к прежним, ведическим (языческим)…

Сакральные обязанности волхвов взяли на себя христианские священники, обращавшиеся к Богу с молебнами об урожае, дожде и прекращении засухи, об исцелении болящих и помощи бедствующим. К ним же перешло освящение дома и хлева, скотины, полученного урожая. О последнем свидетельствуют три августовских Спаса: медовый, яблочный и хлебный, когда в церковь приносится для освящения часть собранного меда, яблок, мука и хлеб. По сути это чисто ведическое (языческое) благодарение Бога. Три Спаса в церковном календаре отмечают разные события церковной истории: в Спас медовый, 14 августа, празднуют изнесение Животворящего Креста Господня, в Спас яблочный, 19 августа, величается Преображение Господа Иисуса Христа на горе Фавор, 29 августа, в Спас хлебный и ореховый, поминается перенесение в Константинополь нерукотворного образа Господа Иисуса Христа. Но в народной памяти эти дни соединяются с жертвоприношением плодов земных Всемилостивому Богу за его помощь и покровительство в земледелии – это чисто ведический (языческий) ритуал. К ведической традиции восходит и украшение христианских храмов елями на Рождество и березами на Троицу. Отголоскам древних культов поклонения природе и древу жизни радуются равно сердца христиан и родноверов. Причем мы с детских лет привыкаем смотреть на убранство деревьев в эти праздники как на священнодействие и, будучи взрослыми, ждем чуда, и воспитываем в этой прекрасной традиции своих детей.

В христианские обряды вошли и ведические (языческие) ритуалы погребения покойных. Ведическое причитание заменилось отпеванием, но плаканье сохранилось в народной среде практически повсеместно. Христианская церковь узаконила и тризну – языческую обрядовую поминальную трапезу, на которой для покойного ставились чаша с водой и поминальный блин, замененные в новое время рюмкой водки, накрытой краюшкой хлеба. Церковь сохранила обычай выноса тела вперед ногами, чтобы, по поверьям родноверов, покойный заметал свой след волосами и дух его не мог найти дорогу назад. Для этой же, ведической по сути, цели родные покойного должны бросать комья земли в могилу на гроб, как окончательное без возврата прощание с ним. Даже завешивание зеркал в доме, чтобы дух покойного не зацепился за свое отражение, – это сохраненный доныне ведический обычай, с которым никто из христианских миссионеров и не думал бороться.

В современном свадебном ритуале присутствуют ведические обычаи осыпания молодых хмелем и деньгами и хождение жениха и невесты по расстеленному полотенцу – символической дороге жизни. До сих пор на русском свадебном пиру молодых сажают на вывернутую мехом наружу медвежью шубу для богатой и обильной жизни, а это остаток древней веры славян в покровительство ведического тотема – медведя. Вкушение молодыми ритуальных хлеба-соли, подносимых старшим в роду, – тоже наследие ведичества. Христианское в свадебном обряде – только венчание. Ведическая народная традиция беспрепятственно бытовала и по сию пору сохраняется в среде русских христиан, составляет красивейшую часть свадьбы.

В христианской обрядности нашли свое место ведические культы огня и воды, древняя вера в их очищающую силу. Культ огня вошел в церковь в виде обычая возжигания свечей и лампад, освящающих всякое действие христиан в храмах и предохраняющих от нечистой силы. Культ воды преобразился в христианские ритуалы водосвятия, паломничества к святым источникам, лечения святой водой.

А что, если Земля вправду лучше плодоносит, пока к ней относятся как к живому существу, способному чувствовать и ласку, и боль? Пока её не терзают, а ласкают и холят? Если спросить об этом любого крестьянина, фермера или садовода, – вероятно, они согласятся с древним родновером…

Стоит ли удивляться, что ведическая каша прекрасно вписалась в христианские ритуалы и доныне живёт под названием кутьи, которой угощаются на поминках? Разве что вместо мёда кладут теперь сахар, вместо лесных ягод – изюм, а вместо цельной пшеницы – рис…

А что такое «коровай»? Да-да, это слово правильнее писать именно так, а не «каравай», как мы привыкли. У родноверов  что бы умилостивить богов, в необходимых случаях отпускали на свободу  животных и птиц, в частности коров, лошадей и т.д. Однако бывало и так, что жизнь не позволяла расстаться с коровой-кормилицей. Вот тогда и лепили из теста изображение коровы, а позже – хлеб, увенчанный рожками, «коровай». В первые века русского православия Христианская Церковь порицала «молёные», то есть выпеченные с ведическими молитвами, короваи, которые приносили в жертву богам. Потом борьба эта утихла, смысл её давно позабылся, а короваи остались. Осталось и наше отношение к хлебу…

Празднования святым соединились с днями особого поклонения ведическим богам. Так день Ивана Купалы (правильно просто Бога Купало), совпал с празднованием Иоанна Крестителя. Празднования громовику Перуну преобразились в день святого Ильи Пророка, по убеждению народному ездившему на колеснице по небу и пускающему по свету громы и молнии. Христианское почитание святых икон удивительным образом заместило собой обычай поклонения ведическим божествам. Культ богинь-рожаниц заместился поклонением Богородице, молитвами которой обеспечивался благополучный исход родов. К Матери Божьей обращались также с просьбой о даровании урожая и приплода скота. Многочисленность чудотворных богородичных икон, которым поклоняются на Руси, архитипически заместила собой сонмище рожаниц, бывших, по представлениям русичей, покровительницами материнства и жизненного изобилия. Именно этим, на наш взгляд, объясняется необъяснимый с точки зрения рационализма факт разнообразного почитания различных типов икон Богородицы – Иверской, Державной, Владимирской, Федоровской, Толгской, Казанской, Троеручицы, Утоли моя печали, Всецарицы, Всех скорбящих радость, и множества других, к каждой из которых христиане обращаются с особыми прошениями: исцелить от слепоты – к Казанской, помочь в родах – к Федоровской, спасти от рака – к Всецарице… Божия Матерь представала в различных спасительных образах и тем самым являла зримое всемогущество, укрепляемое священной полуведической верой русского народа в чудо и помощь Божию по молитвам Богородицы.

Ведическое поклонение сезонным переменам природы было включено в христианский народный календарь, где уже христианские святые, а не ведические божества, покровительствовали хозяйственным делам и урожаю, где они же становились наблюдателями за доброй и худой для урожая и скота погодой. Именинами лошадей считался день святых Фрола и Лавра, скот освящался в день св. Власия (Бога Велеса), которого прозывали «скотий бог», за ним таятся отголоски культа языческого божества Волоса. Домашняя птица освящалась на Благовещенье, а пчелы – в день святых Зосимы и Савватия. Освящение деревьев было приурочено к Великому посту – вербосвятие. За иными святыми закрепились погодные приметы: Василий-капельник – 13 марта, Авдотья-замочи подол – 14 марта, Федул-ветреник – 18 апреля, Спиридон-солнцеворот – 25 декабря. Со святыми связывали дни сельскохозяйственных работ: Семен-ранопашец – 10 мая, Федор-житник – 29 мая, Федот-овсяник – 31 мая, Фалалей-огуречник – 2 июня, Акулина-гречишница – 26 июня…

Большую хитрость  проявили христианские пастыри, не отталкивая от церкви все, что было близко-дорого и привычно народу, в жизнь которого насаждалась новая религия. В русском народе остались жить такие факты ведичества, как вера в приметы, стремление отчураться-оградиться («Чур меня!») или оградиться от сглаза и нечистой силы («Тьфу-Тьфу-Тьфу, чтоб не сглазить»), привычное нам «застучим по дереву» …

Источник

Метки: ведичество

4 комментария на “Ведичество (язычество) и христианство”