Велемудр

Почитание Велесова камня… в Кремле? Возможно ли это? Да, сие действительно было, и поклонение камню было прекращено только в середине прошлого века. Однако и ныне отголоски сей истории весьма ощутимы…

Поклонение Камню

Кремлевский Камень, который правильнее было бы назвать Камнем Велеса, лежал с древнейших времен на склоне Боровицкого холма близ храма Иоанна Предтечи (более известного как церковь св. Уара). Он был продолговатый, длиной около аршина, слегка отесанный. Следуя древнейшей традиции москвички приносили на праздник Купалы и на Петров день к сему камню своих младенцев, особенно больных, «для обретения крепкого здоровья и исцеления от различных недугов«. Так сообщает нам этнограф и фольклорист И.М. Снегирев в книге «Русская старина…» (т. 1, 3-е изд. М., 1852).

Почитание камней, в том числе и описанным способом, широко известно на Руси. Так в Подмосковье и ныне почитают Шутов Камень в Дмитровском районе, а также Синий Камень близ Переславля-Залесского, Бож-Камень под Тулой. Близ сих камней можно увидеть развешенные детские пеленки, косынки и прочее.

По давнему обычаю, здесь справляется следующий обряд. Матери набирают из ручья или речки ковшик воды, обливают ею камень, а потом собирают воду в отдельную посудинку. Потом этой водой, почитающейся «святой», обливают младенцев. Затем младенцев одевают в новое белье, а старое оставляют у камня. Сей обряд был описан Ю.М. Золотовым в статье «Остатки древнего святилища…»[1] Такой же обряд, очевидно, справлялся в прошлом веке и у Кремлевского Камня.

Известен и текст заговора, который произносится во время сего обряда: «Стану я (имя рек) благословясь, пойду к синей реке. На синей реке, на крутой горе лежит бел-горюч камень Алатырь (соответственно Синий Камень, Шутов Камень и пр.)… Как скатилась с тела белого студеная водица, так отпрянь от (имя рек) родимая огневица (горячка, лихорадка и пр.), с буйной головушки, с ясных очей, с черных бровей, с белого тельца, с ретивого сердца… С ветру пришла на ветер пойди, с воды пришла на воду пойди, с лесу пришла на лес пойди отныне и до века.”

Сакральный смысл древнего поклонения Камню можно понять, иcходя из преданий о святых камнях и из древнеславянских ведических песен.

Предания о Валунах

Из глубокой старины до нас дошли предания о валунах. Так само слово «валун» происходит от имени бога Вала (Валу), который упоминается и в «Книге Велеса» и в индийских гимнах, в «Ригведе».

В «Книге Велеса» (Троян: I, 2:4) сказано: «И там мы сложили песни наши об Индре и Вала. И стали мы верующими, и были вместе с Богами…» В гимнах «Ригведы» (I 32, I 56, I 80 и др.) и в «Книге Коляды» (III а) даны эти песни. Там рассказано, что бог Валу обратился в великий валун и укрыл в себе небесные тучи-коровы, отчего прекратились дожди. Потому Индрик вместе с богом Огня Семарглом и Бармою по велению Вышня ударили по валуну и раскрыли его. И тогда из камня вышли тучи-коровы, явился бог хмеля и мудрости Квасура. Также в камне разверзлась крыница, струившая волшебный мед. Это был и солнечный мед поэзии, и святая вода, и пламя, очищающее мир, и само ведическое знание.

Сия история повторялась и в иные эпохи. Тогда Синей Звездой, обер-нувшейся на земле Синим Камнем, упал Велес, иное воплощение Валу. Велес также родился из Синего Камня. Из бел-горюч камня Алатыря родился Дажьбог. В Алатырь обращались потом Крышень и Коляда. И каждый раз после удара по камню бога Огня, Дажьбога либо Перуна, в сем камне раскрывалась крыница, струившая волшебный мед. То есть каждый раз речь шла о воплощении на Земле одного из ликов Всевышнего, о даровании людям ведического знания.

В христианское время сей бог-камень стал отождествляться со святым Петром, ибо имя его по-гречески значит «камень»: «Ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Матф. 16:18). Именно поэтому люди почитали святые камни в Петров-день (12 июля, он же древний Велесов день), а также в день Иоанна Крестителя (Ивана Купалы, 7 июля).

С богом Купалою Велеса связывает не только близость сроков древних праздников (дня Купалы и дня Велеса-камня), но и содержание их. Так по ведическому видению в дни Купалы и в Велесов-день боги Купала и Велес — младенцы. Их, согласно песням поющимся в эти дни, крадут в люлечке-лодочке и уносят в дальние страны: Купалу уносят гуси-лебеди, а Велеса — бог Пан («Книга Коляды»III г; X а). И Купала, и Велес плывут в эти дни по речке в Навь, в загробный мир.

Таково содержание и самого праздника Купалы, который справляется кое-где и поныне. Верующие куклу Купалы-Велеса (либо его матери Ночи-Купальницы) пускают по речке на плоту, либо в лодочке, отправляют ее в Навь. Отмечу также, что в местных сказаниях о святых камнях всегда говорится о том, что сии камни «плавают». Так Шутов-камень «приплыл» по реке Кимекше «на Купалу, на Ивана-хорошие-травы, когда траву первый раз закашивают«. А Переяславский Синий Камень также «приплыл» к Ярилиной горе по Плещееву озеру. Надо полагать, что и Кремлевский камень некогда «приплыл» по Москве-реке к Боровицкому холму, после чего и явилось здесь святилище бога Велеса.

К тому же, имя «Боровицкий» говорит не только о том, что некогда сей холм был покрыт дремучим бором. «Бор» (или «бер») — это одно из имен бога Велеса. Значит оно «рожденный»[2], также это другое имя медведя, священного животного Велеса, — отсюда появилось слово «берлога», значащее «логово бера». В скандинавских преданиях бог Бор рождает вождя и бога Одина, а в славянских преданиях вождя Одинца рождает Велес. Все сии предания восходят к временам единства северных народов, потому они столь схожи. Следует также вспомнить, что подобные названия мы можем найти и в другой древней столице Руси, в Киеве, где у Боричева взвоза некогда стоял идол бога Велеса.

Таким образом, Кремлевский Боровицкий холм — это холм бога Велеса-Бора. И на сем холме некогда лежал и был почитаем москвичами Велесов камень.

История святилища.

Известно, что Боровицкий холм был заселен по крайней мере со времен основателя Москвы князя Моска Святоярича. То есть с VI-го века н.э., хотя есть данные и о более ранних поселениях в сих местах.

С тех пор, не менее шестисот-семисот лет, святилище Велеса и Купалы находилось на Боровицком холме и весьма почиталось окрестными жителями. Но вот во времена Юрия Долгорукого последнее вятическое языческое княжество и сама Москва были присоединены к Владимиро-Суздальскому княжеству. Ведические святилища стали перестраивать под христианские храмы. Возможно, сохраненное летописцами имя отшельника Вакулы, жившем на Боровицком холме до начала строительства церквей, сохранило нам имя последнего московского волхва.

Церковь Иоанна Предтечи на Бору. Рис 19-го века

Тогда же, по церковному преданию «на пепеле купальского костра«, то есть на месте святилища Купалы, была заложена деревянная церковь Иоанна Предтечи что на бору. Летописец утверждал, что сей храм «первая на Москве церковь бысть»[3]. Строительство христианского храма мало что изменило, ибо рядом с храмом по-прежнему находился Велесов камень, к которому по праздникам стекались москвичи.

Храм несколько раз горел и перестраивался. В 1461 году по велению великого князя Василия Темного пришедший в ветхость храм был разобран, а на месте его был возведен каменный. Но уже в 1493 году храм был вновь разрушен чудовищным пожаром, о коем в летописях сказано «как Москва встала, таков пожар не бывал«.

Тогда же Предтеченский храм был заново отстроен. А в 1509 году в сем храме был устроен придел св. мученика Уара (Iуара). Москвичи, конечно, мало что знали о сем мученике и называли его по-старинке Яром, разумея сына Велеса Ярилу. Имя мученика Уара дали при рождении царевичу Дмитрию Углицкому, страдавшему эпилепсией, коего также приносили к Велесову камню и в сию церковь для облегчения страданий. А после его убиения и обретения мощей царевича, они были размещены в сем пределе. Это, а также последовавшие исцеления младенцев, еще более убедили мос-квичей в святости сего места и мощей царевича Димитрия. Слава камня и предела Уара была столь велика, что саму Предтеченскую церковь пере-именовали в церковь св. Уара.

В бурях смутного времени вновь стало ощутимо пристуствие сил Велеса, покровителя Кремлевского холма. Потому вряд ли случайным следует считать приход к власти Бориса Годунова, и имя, и фамилия коего имеют связь с именами Велеса: корень «Бор» в имени; а в фамилии есть корень «год», Велеса также звали Стариком Годовиком, Ставром Годиновичем и пр., согласно «Книге Коляды». Последующий приход к власти династии Романовых заставляет вспомнить еще об одном имени Велеса: «Раман», что значит сын бога Ра (он же авестийский Рамна, ведический Рама). Есть и русские баллады о князе Романе, повторяющие древние мифы о Велесе-Рамне. Знание славянской ведической теологии позволяет многое понять в «магии власти», которая и в древности, и ныне проявляет себя (достаточно обратить внимание на имя и фамилию, и на сам образ нынешнего президента, чтобы убедится в этом).

Кремлевский камень и храм Уара долгое время были под защитой царской фамилии, ибо и сами цари получали помощь от сих святынь. Но все изменилось, когда столица и двор переместились в Петербург.

Разорение святилища

2 октября 1846 года император Николай Павлович, будучи в Кремле, сделал замечание, что церковь св. Уара портит вид из окон Кремлевского дворца. Сие замечание всколыхнуло московское духовенство, давно уже озабоченное языческим духом, исходящим от поклонения Камню.

Однако никаких действий не было предпринято до 1848 года, до тех пор, пока император не покинул пределы России. Видимо, причиной тому было опасение изменения высочайшего решения под воздействием волнений в столице, могущих произойти при ликвидации храма.

И таковые волнения в самом деле были, как только московским митрополитом Филаретом было принято окончательное решение. Слух о готовящемся уничтожении древнейшего храма в столице привело в волнение все слои общества. И тогда «дабы избежать волнений и толков» на стене близ Боровицкой башни была сделана надпись о причинах сего решения со ссылкой на государя.

А когда вельможа А. Н. Муравьев обратился к Филарету с просьбой сохранить храм, тот ответил весьма многозначительно: «Простите, что я поклоняюсь иконам и прочей святыне, а не рассевшимся камням Василия Темного«. Замечу, что камнем Василия Темного митрополит Филарет именовал именно камень Велеса. Скрытая замена имени Велеса именем князя Василия Темного имеет вплоне определенный смысл. Видимо, еще самого князя сопоставляли с Велесом. Но главное то, что по давней традиции христианские священники скотьего бога Велеса именовали «темным«, возводя слово «скотий» к греческому слову «………», что значит «темный», «слепой». Однако следует понимать, что слепым был бог Пекла Вий, а не Велес. Это сопоставление суть давняя ересь, с коей боролись волхвы еще в глубокой древности.

Храм Уара был разобран, а Камень Велеса убран в одну ночь. Под разобранным алтарем храма были обнаружены кости животных: конский череп, кости лошади и коровы. Очевидно, это были остатки древних жертвоприношений Велесу. Искали под церковью и подвалы с библиотекой Софии Палеолог, ибо согласно летописям какое-то время она хранилась именно здесь. Но поиски ни к чему не привели.

Ожидаемые волнения в столице в самом деле были велики. Дошли они и до государя, к тому времени вернувшегося из-за границы. Император потребовал объяснений. Потому митрополиту Филарету пришлось оправдываться перед императором и горюющими москвичами. В своем обращении он ссылался на то, что погибли и скиния Моисеева, и храм Соломона, и другие замечательные памятники. Он восклицал, что не следует сетовать по поводу разрушения храма Предтечи, — мол, что это по сравнению с утратой ветхозаветных святынь. «Итак, не очень большая потеря, если камни Василия Темного не останутся на своем месте, — писал тогда митрополит, — когда храм в них обитавший, своею внутреннею святынею, и даже с осенявшим его крестом переместится в другие стены«[4].

И в самом деле иконы и крест с сего храма для успокоения москвичей были перемещены в ближайшую Боровицкую башню, где и был устроен новый храм Предтечи, но из-за сырости и неприспособленности для службы сего помещения он вскоре был закрыт и… навсегда.

[1] Cборник «Балто-славянские исследования», М., 1980.

[2] «Bor»- «рожденный» по-исландски, «geboren»-«родить» по-немецки, «bright» — «родить» по-английски и т.п.

[3] См. статью А. Шамары «На пепле купальского костра.» «Наука и религия», N 2, 1988.

[4] Успенкий А.И. Судьба первой церкви на Москве. М., 1901.

Заказать книги Александра Асова можно в издательстве Амрита (смотри здесь по ссылке)

Источник

Метки: Велес, камень, Кремль, Святилище

4 комментария на “СВЯТИЛИЩЕ ВЕЛЕСА… В КРЕМЛЕ”