Велемудр

Слава Бхаими [1] (Джая) [2] Экадаши,[3] который приходится на период растущей Луны в месяце январе/феврале, описана в «Бхавишья Уттара Пуране» [4] в беседе Аватара Бога Вышеня – Крышня [5] и Царя Всемирной Славяно-Арийской Державы Юдхиштхиры.[6]

Юдхиштхира сказал: «О,  Крышень, будь добр, расскажи мне о Бхаими (Джая) Экадаши и о том, как его правильно соблюдать? Как почитать Бога Вышеня в этот великий день?»

Аватар Бога Вышеня – Крышень ответил: «О Юдхиштхира, Я с радостью расскажу тебе об Экадаши светлой половины месяца Магха.[7] Этот Экадаши устраняет все последствия неправедных поступков и демонические влияния, воздействующие на Душу. Он называется Джая Экадаши и счастливая Душа, соблюдающая ПОСТЪ [8] в этот Свещенный день, облегчает тяжёлое бремя существования в материальном мире.

Нет лучшего Экадаши, чем этот. Воистину, он освобождает от рождения и смерти. Его надо соблюдать очень внимательно и прилежно. Итак, внимательно выслушай чудесную Былину об этом Экадаши. Давным давно на Небесных планетах Царь Богов мира Слави Индра устроил пир.

На пиру танцевали пятидесят миллионов Небесных Апцар.[9] Много певцов и музыкантов пели и играли там. Там был Читрасена,[10] главный музыкант Индры, вместе со своей женой Малини [11] и сыном Мальяваном.[12] Апсаре по имени Пушпавати [13] очень понравился Мальяван, острые стрелы Бога Любви пронзили её сердце. А её прекрасное тело, фигура и чарующие движения бровей пленили Мальявана.

О, Юдхиштхира, я опишу ослепительную красоту Пушпавати: объятия её грациозных рук были подобны прекрасному шёлковому аркану; лицо её походило на Луну; её лотосные глаза были прекрасны; её тонкая шея была подобна раковине; у неё была тонкая талия; бёдра ее были широки, грудь её была высока, и стопы её казались только что распустившимися красными лотосами. Её природную красоту дополняли великолепные украшения и одежды. Мальяван был покорён, видя Пушпавати во всей её Небесной красоте.

Они, вместе с другими исполнителями, пели и танцевали на пиру перед Царём Богов Индрой, но из-за своей влюбленности, всё время фальшивили и сбивались с ритма.

Бог  Индра сразу понял причину их ошибок. Оскорбленный диссонансом в музыке, он разгневался и изрёк: «Безполезные глупцы! Вы собрались петь для меня, будучи в оцепенении от увлечения друг другом! Вы смеетесь надо мной? Я отправляю вас обоих отныне искупать свою вину в облике домовых. Отправляйтесь на Землю и пожинайте плоды своего оскорбления».

Онемевшие от этих слов, Мальяван и Пушпавати спустились из Небесного царства на пик Гималаев планеты Земля. Они испытали непередаваемое потрясение, их Небесный разум намного уменьшился из-за проклятия Индры; они потеряли чувства вкуса, обоняния и даже осязания.

В снежно-ледовой пустыне высоких Гималаев было так холодно, что они даже не могли забыться во сне. Безцельно скитаясь на этих высотах, Мальяван и Пушпавати страдали всё больше и больше. И, хотя они разместились в пещере, из-за снегопада и холода их зубы непрерывно стучали, а волосы стояли дыбом от страха и изумления.

В этом крайне отчаянном положении Мальяван сказал Пушпавати: «Какие отвратительные грехи мы совершили, что вынуждены страдать в этих телах домовых в этих ужасных условиях? Они абсолютно адские! Хотя ад очень жесток, страдания, испытываемые нами здесь, ещё ужасней. Поэтому, совершенно ясно, что никогда не надо грешить».

Попавшие в материальный мир любовники с трудом выживали среди снега и льда. Однако, на их счастье, это происходило в день Джая (Бхаими) Экадаши. Так как они ничего не пили и  не ели, они, хоть и неосознанно, но провели Экадаши, соблюдая полный ПОСТЪ без воды и пищи.

Погружённые в страдания, Мальяван и Пушпавати в изнеможении упали под деревом и не могли даже попытаться уйти. В это время Солнце зашло. Ночь была ещё холоднее и принесла ещё больше страданий, чем день. Они дрожали в холодном снегу, их зубы стучали в унисон, и, окоченев, они обнялись, чтобы сохранить тепло. Заключив друг друга в объятья, они не могли наслаждаться ни сном, ни Любовью. Так, из-за могущественного проклятия Бога Индры, они страдали всю ночь.

Однако, благо даря Всевышнему соблюдением ПОСТа, которого они вынужденно придерживались в Бхаими (Джая) Экадаши, а также, из-за бодрствания всю ночь, благодать Бога Вышеня снизошло на них.

На следующее утро, с приходом Двадаши [14] Мальяван и Пушпавати восстановили свой облик и вновь стали прекрасными Небесными существами. Когда они в изумлении взглянули друг на друга, появился Небесный летающий корабль (Вимана), который вознёс их в Небесный мир, а хор Небесных жителей воспел им хвалу.

Вскоре Мальяван и Пушпавати предстали перед Богом Индрой и предложили ему своё почтение, высказав просьбу простить их. Бог Индра был удивлён, увидев, как быстро они вернулись к своему изначальному облику после наложения на них проклятия страдать в материальном мире после изгнания из Небесного царства.

Бог Индра спросил их: «Что совершили вы, достойное такой награды, что смогли так быстро оправиться после моего непреодолимого проклятия»?

Мальяван ответил: «О Индра, милостью Бога Вышеня, а также, благо даря Ему соблюдением ПОСТа в Джая (Бхаими) Экадаши, мы освободились от земных страданий в облике домовых  и возвратили своё прежнее положение».

Индра сказал: «Так как вы услужили Богу Вышеню, соблюдая этот Экадаши, вы достойны моего уважения, и я вижу, что вы полностью очистились от своих грехов. Каждый, занятый почитанием Бога Вышеня, становится достойным моей хвалы. В этом нет сомнения». Затем Бог Индра благословил Мальявана и Пушпавати наслаждаться друг другом в Небесном мире.

Поэтому, о Юдхиштхира, надо строго соблюдать ПОСТЪ в день Джая (Бхаими) Экадаши, который снимает даже грех убийства дваждырождённого Свещеннослужителя.

Великие Души, соблюдающие ПОСТЪв этот Экадаши с полной верой и почтением, обретают результаты раздачи всех видов пожертвований, совершения всех жертвоприношений и омовения во всех Светых местах паломничества. Постящийся в Джая Экадаши получает возможность достичь Небесной Обитрели Бога Вышеня и миллиарды лет наслаждаться там безконечным счастьем.

Так заканчивается повествование о славе Бхаими (Джая) Экадаши в Бхавишья Уттара Пуране.

КАК ПРАВИЛЬНО СОБЛЮДАТЬ ПОСТЪ?

Проснувшись рано утром – совершить омовение, пропеть мантру: «Аоум Шри Маха, Отче Вышень – Намаха», что означает: «О, Всевышний Прародитель, проявляющийся в образе Бога Вышеня, прими мой почтительный поклон».  Пропойте эту мантру, хотя бы один круг (108 раз, но лучше 144 раза – Славяно-Арийский круг), чтобы очистить свой ум и сознание (а ещё лучше – 3 круга). Завершите пение мантры почтительным поклоном Богу Вышеню.

Затем, нужно в качестве Аскезы [15] принять Обет (дать обещание Богу Вышеню), что в течении этих суток (т.е. до утра следующего дня) вы будете поститься согласно своим возможностям. Надо перечислить, как именно будете поститься.

Если вы неопытны в ПОСТе, то в этот день, сначала прочитайте статью «Лечебно-оздоровительное голодание – разновидность Карма Йоги», после чего:

• мясоедам – перейти на вегетарианскую пищу (без зерна, бобов и зернобобовых продуктов),

• вегетарианцам – отказаться от зерна, бобов и зернобобовых продуктов.

Опытным в ПОСТЕ в этот день:

• вегетарианцам – питаться только сырыми фруктами и овощами, предпочтительно плодами древа Бога Вышеня – вишни и черешни,

• сыроедам – питаться только свежевыжатыми фруктовыми и овощными соками.

Очень опытным в ПОСТЕ в этот день:

• питаться только водой,

• питаться только воздухом.

Надо перечислить, как именно будете поститься и какую духовную практику будете выполнять.

Если вы хотите помочь своим близким и родственникам, попавшим в чистилище или ад, выбраться оттуда и вознестись в духовный мир, то при изречении своего Обета надо сказать: «Пусть все мои духовные заслуги от соблюдения ПОСТа в этот Экадаши зачтутся моему близкому или родичу (речёте его имя) для его освобождения из чистилища или ада и возвращения в Небесный мир Всевышнего Прародителя и Родных Богов-Предков, который он заслуживает».

Стоит всегда помнить, что ПОСТЪ – это не только воздержание от пищи, это – духовная практика. Поэтому лучше выбрать такое питание для ПОСТа (или воздержание от приёма пищи), которое позволит вам в эти дни, без срыва, как можно больше посвящать времени духовной практике, например:

• петь мантры и возносить славословия большее количество раз (кругов), чем обычно,

• выполнять доступные вам духовные практики,

• читать больше Ведических Писаний,

• выполнить какое-то служение в Храме, на Капище или в Свещенной Роще.

Если у вас есть Родовой Алтарь, вознесите на нём дары Всевышнему Прародителю, проявляющемуся в образе Бога Вышеня, в виде бутонов цветков Туласи (Свещенного Базилика) и той вегетарианской или пищи, которую вы готовы пожертвовать. Если у вас нет возможности найти бутоны цветков Свещенного Базилика (Туласи), принесите в дар те цветы, которые вам подскажет сам Бог Вышень через вашу Совесть [16] и интуицию. Если вы ещё не сделали Родовой Алтарь, принести дары можно с помощью костра, разведённого в чистом месте на Природе.

Очень важно предлагать дары и соблюдать ПОСТЪ искренне, с Верой и Любовью к Всевышнему Прародителю в образе Бога Вышеня.

КАК ПРАВИЛЬНО ВЫЙТИ ИЗ ПОСТА?

Завершить ПОСТЪ рекомендуется на следующее утро 24.02.2021 г. с 07:33 до 11:00 по московскому времени. Если вы живёте в другом часовом поясе, используйте для расчёта правильного времени выхода из поста компьютерную программу Vaisnava Reminder, скачать которую вы можете из раздела Дары сайта Родобожие.

Для правильного выхода из ПОСТа нужно:

• встать до восхода Солнца,

• совершить омовение,

• пропеть мантру и славословие Богу Вышеню: «Аоум Шри Маха, Отче Вышень – Намаха» (хотя бы один круг — 108 раз, но лучше – 144 раза – полный Славяно-Арийский Круг, а ещё лучше – 3 круга); завершить пение мантры нужно почтительным поклоном Богу Вышеню,

• встретить восход Солнца мантрой: «Аоум Шри Маха, Дажьбогъ Сурья – Намаха», что означает: «О, Всевышний Прародитель, проявляющийся в образе Дажьбога — Сурьи (Ярилы Трисветлого), прими мой почтительный поклон». Пропойте эту мантру, хотя бы 16 раз (хотя лучше – 108 раз, а ещё лучше – 144 раза), чтобы очистить свой ум и сознание для благостных дел: раздачи даров и выхода из ПОСТа; завершить пение мантры нужно почтительным поклоном Богу Сурье (Яриле Трисветлому),

• затем, приготовить блюда с продуктами, от которых вы воздерживались во время ПОСТа. Сначала – предложить их на Алтаре (или вознести на костре) Богу Вышеню, затем, угостить этой и пищей тех, кто находится поблизости – родственников и друзей,

• если рядом будут духовные люди – то важно, в первую очередь, после Бога Вышеня – предложить еду им. Если нет таковых, то – родным, друзьям, соседям; можно покормить животных и птиц,

• выполнив все это, вы можете поесть и сами, тем самым завершив ПОСТЪ.

ПОЛЕЗНЫЕ СОВЕТЫ:

• воздержитесь от фанатизма, превышать свои духовные и телесные возможности будет ошибкой,

• берите посильные аскезы и практики; лучше довести до конца лёгкую аскезу, чем бросить, не завершив, сложную,

• во время аскезы питайте своё Навье тело положительными эмоциями и чувствами (Любовью к Роду, Природе, своему Народу и близким), а Клубье, Колобье и Дивье тела – Верой, Надеждой и Любовью ко Всевышнему Прародителю в образе Бога Вышеня; тогда вам хватит сил правильно совершить ПОСТЪ, выйти из него и соблюсти аскезу в виде дополнительных духовных практик.

Желаю вам в этом Успеха.

Аум Тат Сат.

[1] Бхаими: В соответствии с Древлесловенской Буквицей, Б — Боги, Х — Хиер (Пересечение Небесного и земного), А — Асъ (Азъ — Богочеловек), И — Истина, М — Мысль (Мудрость). Объединённый образ: «Пересечение Небесного и земного, дарующее Истину и Мудрость Богочеловекам». Прим. автора.

[2] Джая: на Санскрите — победный, побеждающий, завоеватель, победитель. В Древлесловенском: Д — Добро, Ж — Жизнь, А — Асъ (Азъ — Богочеловек), Я — местоимение. Единый образ: «Я Добро и Жизнь Богочеловеков». Исходя итз этого, понятно, почему на Санскрите это означает «Победитель». Прим. автора.

[3] Экадаши – в соответствии с Древлесловенской Речью: Э – Эдо (Прикосновение к Целому), Руна Ка – Союз (Единение), Даш – Дающий (Дарующий), И – Истина (Лад Небесного и земного). Значение слова: «Дарующий Лад Небесного и земного через единение (прикосновение) к Целому (Богу)». На Санскрите это слово означает: «эка» — один, «даши» – десять, т.е. одиннадцать». Прим. автора.

[4] Бхавишья Уттара Пурана: одна из восемнадцати основных Пуран, называемых «Маха (Великими) Пуранами». Автором «Бхавишья Пураны» считают Ведического Мудреца, составителя Вед – Светого Старца Въясу (Ведающего Ясу – Ясное Знание Истины).

БХАВИШЬЯ в переводе с Санскрита означает «Пророчество» и название этой Пураны можно перевести как «Текст с пророчествами о будущем». Это одна из нескольких Пуран, в которой вслед за описанием царских династий прошлого следует описание Царей, которые будут править в будущем. С точки зрения Древлесловенской речи, упрощённой формой которой является Санскрит, возможно, более правильное значение передавало слово «Бхавижья»: Б – Боги, Ха – Эволюционная Сила Всевышнего Прародителя, Вижья – Видение (Вижу я), т.е. «Видение Божественной Воли».

УТТАРА означает на Санскрите «Возвышенная», «Северная», имя дочери Царя Вираты. С точки зрения Древлесловенской речи, Уттара: У – Устой (Порядок), Т – Твердо (Утверждающая), Тара – Та, которая Ра – Изначальный Свет Всевышнего Прародителя, т.е. «Утверждающая Волю Всевышнего Прародителя». В нашей Традиции именем Богини Тары Перуновны названа Полярная (Северная) звезда Тара, вокруг которой вращается видимая нами звёздная часть небосвода.

ПУРАНА на Санскрите означает «Былина», «Быль». С точки зрения Древлесловенской речи, Пурана: П – Покой (Равновесие), У – Устой (Порядок, Традиция), Ра – Изначальный Свет Всевышнего Прародителя, Н – Ны (Мы, Наше), А – Асъ (Азъ – Богочеловек), т.е. «То, что нас, Богов мира Яви, объединяет с покойными Предками (Богами мира Нави и Слави) и через удержание равновесия и порядка в мирах Яви, Нави и Слави, наставляет на Путь Постижения Изначального Света Всевышнего Прародителя». Прим. автора.

[5] Крышень: Аватар (человеческое воплощение на Земле) Бога Вышеня. Значение имени: Крыш – Крыша (Верховный), Е – Есмь, Н – Ны (Наш), Ъ – Сотворённое. Единый образ: «Это есть наш Верховный Бог сотворяющий (оказывающий) нам покровительство». В современном языке до сих пор существует слово «крышевать». Ныне оно имеет отрицательный оттенок, как и многие древние слова, осквернённые невежеством. В изначальном значении «крышевать» — это оказывать Духовное Покровительство. Прим автора.

[6] Юдхиштхира: Юд – Уд (Удилище – приспособление достичь труднодостижимого), Хи – лунная (душевная) Сила Прародителя, Ш – Ширь (Необъятность), Т – Твердо (Утверждение), Ра – Изначальный Свет Прародителя. Объединённый образ: «Обладающий труднодостижимой способностью великодушно утверждать Изначальный Свет Прародителя» или «Великодушный поборник труднодостижимого Изначального Света Прародителя».  Прим. автора.

[7] Магха: месяц индуистского календаря (с 21 января по 19 февраля). В соответствии с Древлесловенской Речью: Маг – Могущественный (М – Мыслящий (Мудрый), А – Асъ (Азъ – Бог в человекообразном теле), Г – Глаголящий), Ха – Эволюционная Сила Прародителя. Объединённый образ: «Могущественная Эволюционная Сила Бога». Прим. автора.

[8] ПОСТЪ: П – Полное, О – Очищение, С – Собственных, Т – Телес, Ъ – Сотворяша. Прим. автора.

[9] Апцара: А – Отрицание, П – Покой, Цара – Царевна. Небесная Царевна Любви, в совершенстве владеющая всеми видами искусств, в том числе и искушением. Её чары лишают покоя разум любого, кто увидит Её красоту. Однажды увидев, он мечтает только о Её Любви, не в силах думать ни о чём другом. Прим. автора.

[10] Читрасена: Чи – Че (Жизненная Сила), Т – Твердо (Утверждение), Ра – Изначальный Свет Прародителя, Се – Сие (Это), Н – Ны (Наш), А – Асъ (Азъ – Божество в человекообразном теле). Объединённый образ: «Это наше Божество в человекообразном теле, утверждающее Жизненную Силу и Изначальный Свет Прародителя». Прим. автора.

[11] Малини: М – Мудрость, А – Асъ (Азъ – Божество в человекообразном теле), Л – Любовь, И – Истина, Ни – Ны (Я). Единый образ: «Я Божество Мудрости, Истины и Любви, воплощённое в человекообразном теле». Прим. автора.

[12] Мальяван: М – Мудрость, А – Асъ (Азъ – Божество в человекообразном теле), Л – Любовь, Ь — Жизненное творение, Я — местоимение, В — Веды, Н — Ны (Наш). Объединённый образ: «Это наше Божество в человекообразном теле, ведающее Мудрость и Любовь Жизненного творения». Прим. автора.

[13] Пушпавати: на Санскрите — цветущая, украшенная цветами. На Древлесловенском: П — Покой, У — Устой, Ш — Ширь (Всеобъемлемость), А – Асъ (Азъ – Божество в человекообразном теле), В — Веды, Ти — Ты. Единый образ: «Ты Всеобъемлющее Божество в человекообразном теле, ведающее Устой и Покой». Прим. автора.

[14] Двадаши: на Санскрите — двенадцать. Это день, следующий за Экадаши. Прим. автора.

[15] Аскеза: А – Асъ (Азъ – Богочеловек), С – Слово (Мысль, воплощённая в вибрацию речи), К – Како (Который), Е – Есмь (Есть), З – Зело (Весьма, Очень, Чрезвычайно). Совмещённый образ: «Мысль, воплощённая в вибрацию речи (Зарок, Обет, Славословие, Мантра), Свещеннодействие, с помощью которых Богочеловек становится Чрезвычайным Богочеловеком – Богом мира Слави». Прим. автора.

[16] Совесть: Со-Весть, т. е. Сошедшая (с Небес от Бога) Весть. Прим. автора.

Автор: Богуславъ − соратник Родобожия.

Источник