Велемудр

Слава этого Экадаши [1] описана в «Сканда Пуране»[2]. Однажды Царь Всемирной Славяно-Арийской Державы Юдхиштхира [3] обратился к Аватару Бога Вышеня – Крышню:[4] «О, Крышень, будь добр и опиши тот Экадаши, который приходится на период убывающей Луны в месяце Пхалгуна [5] (феврале/марте)».

Аватар Бога Вышеня – Крышень ответил: «О, Царь Юдхиштхира! Я буду счастлив рассказать тебе об Экадаши, известном, как Виджая [6] Экадаши. Благодаря правильному соблюдению этого Экадаши любой Бог и человек достигает победы над тёмной стороной своей Души, в результате чего кармические следствия его неправедных поступков – уменьшаются.

В качестве примера поведаю тебе беседу Великого Мудреца Нарады [7] с Его Отцом – Богом Сварогомъ (Брахмой). Нарада спросил Бога Сварога (Брахму): «Отче, лучший, для меня, из Богов! Поведай мне о тех плодах, которые достижимы благо даря ПОСТу [8] и Обету [9] правильного соблюдения Виджая Экадаши в период убывающей Луны месяца Пхалгуна (в феврале/марте)».

Бог Сварогъ (Брахма) ответил: «Мой наилучший сын, этот Древний Экадаши очень чист, а ПОСТЪ и Обет его правильного соблюдения – уничтожают кармические последствия всех неправедных действий. До сегодняшнего дня я никому не рассказывал этого, но ты, несомненно, поймёшь, что данный Экадаши дарует результат, о котором говорит само его название: Виджая означает «Преодоление, Победа». Несомненно, этот Виджая Экадаши наделяет человека силой побеждать.

Когда Аватар Бога Вышеня – Рама (Рамачандра)[10], Его супруга Ситадэви [11] – Аватар Богини Лады (Лакшми) [12] и брат Рамы – Лакшман [13] (проекция Бога Вышеня) отправились в изгнание на четырнадцать лет в результате дворцовых интриг, то какое-то время они жили в прекрасном лесу, известном как Панчавати,[14] расположенном на берегу реки Годавари.[15] Прекрасная и аскетичная Ситадэви была похищена Раваной,[16] царём демонов. Разлука с Ситой повергла Рамачандру в пучину скорби.

Блуждая по лесу в поисках Ситы, Рамачандра с Лакшманом встретили Джатаю,[17] царя земных птиц, смертельно раненного Раваной при попытке защитить Ситу. Джатаю рассказал Рамачандре всё, что знал о Сите, после чего покинул материальный мир и вернулся в мир Небесный.

Впоследствии Рамачандра стал другом и Учителем царя обезьян Сугривы.[18] Желая помочь Рамачандре вернуть Ситу, украденную Раваной, многочисленные обезьяны и медведи образовали армию Рамы. В это время Хануман [19] – проекция Бога Сивы (Шивы) в статусе Сына Бога Ветра, достиг леса на острове Ланке, где нашёл Богиню Ситу и передал ей кольцо Рамачандры в знак того, что её спасут из плена Раваны. Затем, Хануман вернулся к Рамачандре и сообщил ему новости от Ситы.

Услышав рассказ Ханумана, Рамачандра со своим другом Сугривой решили захватить Ланку, победить Равана и освободить Ситу. Рамачандра с армией солдат-обезьян и солдат-медведей прибыл берег океана. Там Рама спросил Лакшмана: «О, Брат! Как мы пересечём этот бездонный океан, кишащий хищными рептилиями и рыбами»? Лакшман отвечал: «О, мой Божественный Брат! В четырёх милях отсюда находится Ашрам [20] Великого Мудреца Бакадалбхья.[21] Он имеет благословение и покровительство Бога Сварога (Брахмы). Мы должны задать ему вопрос о том, как можно пересечь океан».

Так, следуя совету Лакшмана, Рамачандра пришёл в Ашрам Бакадалбхьи и предложил ему почтительные поклоны. Всеведающий Мудрец сразу понял, что перед ним – Аватар Бога Вышеня – Рамачандра. Ради того, чтобы убить демона Равану, Он явился в материальный мир.

Великий Мудрец спросил: «О, Рамачандра, с какой целью ты пришёл сюда?» Рамачандра ответил: «О, Почтенный Ведун! По твоей милости я пришёл сюда, на берег океана, с моей армией. Я желаю сразиться с демонами, убить Равану и покорить Ланку, чтобы освободить из плена свою супругу Ситу. О, лучший из Мудрецов! Подскажи мне простое средство, с помощью которого я сумею пересечь океан. Ради этого я пришёл поклониться тебе».

Светой Старец сказал Рамачандре: «О, Рамачандра! Я расскажу тебе о правилах соблюдения ПОСТа и Обета в Великий Экадаши, благодаря которому ты сумеешь выиграть в битве, обретя славу и богатство в этом мире. Ты должен следовать этому Обету крайне внимательно. О, Рама! Существует Экадаши, известный как Виджая. Соблюдая ПОСТЪ и Обет в этот Экадаши, ты сумеешь пересечь океан вместе с твоей армией. А теперь услышь о правилах соблюдения этого Экадаши.

В день, предшествующий Виджая Экадаши, ты должен наполнить водой золотой, серебряный, медный или глиняный сосуд и украсить его побегами манго. Затем следует поместить этот сосуд на освещённый Алтарь, украшенный зёрнами семи видов.

После этого помести на сосуд золотой Куммир [22] Бога Вышеня в образе Нараяны.[23] В день Экадаши ты должен рано утром совершить омовение и поклониться Богу Вышеню в образе Нараяны с преданностью, предлагая листья Туласи (Свещенного Базилика), сандаловую пасту, цветы, благовония, светильник с маслом гхи и вегетарианскую пищу, приготовленную для Бога с Любовью. Днём ты должен соблюдать ПОСТЪ, а ночью – бодрствовать, распевая мантры, гимны и славословия в честь Бога Вышеня.

В день после Экадаши ты должен поместить сосуд на берег реки, пруда или озера, после восхода Солнца и совершить должное поклонение ему. После этого ты должен пожертвовать сосуд и Куммир Бога Вышеня в образе Нараяны достойному Ведуну или Жрецу, строго соблюдающему Обет Безбрачия. Благодаря всему этому ты непременно одержишь Победу над своими врагами».

Следуя указаниям Великого Мудреца, Рамачандра продемонстрировал идеальный пример правильного соблюдения ПОСТа и Обета в Виджая Экадаши и выиграл сражение с демонами, убив их царя Равану и освободив из плена свою супругу Ситу.

Человек, который должным образом соблюдает этот Экадаши, непременно становится триумфатором, как в этой жизни, так и в следующей».

Бог Сварогъ (Брахма) продолжил, обращаясь к Нараде: «О, мой любимый сын! Каждый человек должен соблюдать ПОСТЪ и Обет совершения правильных действий в Виджая Экадаши. Слава Виджая Экадаши разрушает все кармические следствия неправедных поступков в прошлом. Человек, читающий о славе этого Экадаши или слушающий о ней, получает результаты жертвоприношения Предкам».

Так слава Виджая Экадаши описана в «Сканда Пуране».

КАК ПРАВИЛЬНО СОБЛЮДАТЬ ПОСТЪ?

Проснувшись рано утром – совершить омовение, пропеть мантру: «Аоум, Шри Маха, Отче Вышень – Намаха», «Аоум, намо, Нараяна», что означает: «О, Всевышний Прародитель, проявляющийся в образе Бога Вышеня, прими мой почтительный поклон». «О, Всевышний Прародитель, проявляющийся в образе Бога Вышеня – Нараяны, прими мой почтительный поклон». Пропойте эту мантру, хотя бы один круг (108 раз, но лучше 144 раза – Славяно-Арийский круг), чтобы очистить свой ум и сознание (а ещё лучше – 3 круга). Завершите пение мантры почтительным поклоном Богу Вышеню.

Если вы неопытны в ПОСТе, то в этот день, сначала прочитайте статью «Лечебно-оздоровительное голодание – разновидность Карма Йоги», после чего:

• мясоедам – перейти на вегетарианскую пищу (без зерна, бобов и зернобобовых продуктов),

• вегетарианцам – отказаться от зерна, бобов и зернобобовых продуктов.

Опытным в ПОСТЕ в этот день:

• вегетарианцам – питаться только сырыми фруктами и овощами, предпочтительно плодами древа Бога Вышеня – вишни и черешни,

• сыроедам – питаться только свежевыжатыми фруктовыми и овощными соками.

Очень опытным в ПОСТЕ в этот день:

• питаться только водой,

• питаться только воздухом.

Надо перечислить, как именно будете поститься и какую духовную практику будете выполнять.

Если вы хотите помочь своим близким и родственникам, попавшим в чистилище или ад, выбраться оттуда и вознестись в духовный мир, то при изречении своего Обета надо сказать: «Пусть все мои духовные заслуги от соблюдения ПОСТа в этот Экадаши зачтутся моему близкому или родичу (речёте его имя) для его освобождения из чистилища или ада и возвращения в Небесный мир Всевышнего Прародителя и Родных Богов-Предков, который он заслуживает».

Стоит всегда помнить, что ПОСТЪ – это не только воздержание от пищи, это – духовная практика. Поэтому лучше выбрать такое питание для ПОСТа (или воздержание от приёма пищи), которое позволит вам в эти дни, без срыва, как можно больше посвящать времени духовной практике, например:

• петь мантры и возносить славословия большее количество раз (кругов), чем обычно,

• выполнять доступные вам духовные практики,

• читать больше Ведических Писаний,

• выполнить какое-то служение в Храме, на Капище или в Свещенной Роще.

Если у вас есть Родовой Алтарь, вознесите на нём дары Всевышнему Прародителю, проявляющемуся в образе Бога Вышеня, в виде бутонов цветков Туласи (Свещенного Базилика) и той вегетарианской или пищи, которую вы готовы пожертвовать. Если у вас нет возможности найти бутоны цветков Свещенного Базилика (Туласи), принесите в дар те цветы, которые вам подскажет сам Бог Вышень через вашу Совесть [24] и интуицию. Если вы ещё не сделали Родовой Алтарь, принести дары можно с помощью костра, разведённого в чистом месте на Природе.

Очень важно предлагать дары и соблюдать ПОСТЪ искренне, с Верой и Любовью к Всевышнему Прародителю в образе Бога Вышеня.

КАК ПРАВИЛЬНО ВЫЙТИ ИЗ ПОСТА?

Завершить ПОСТЪ и Обет рекомендуется на следующее утро 10.03.2021 г. с 06:58 до 10:46 по московскому времени. Если вы живёте в другом часовом поясе, используйте для расчёта правильного времени выхода из поста компьютерную программу Vaisnava Reminder, скачать которую вы можете из раздела Дары сайта Родобожие.

Для правильного выхода из ПОСТа нужно:

• встать до восхода Солнца,

• совершить омовение,

• пропеть мантру и славословие Богу Вышеню (хотя бы один круг — 108 раз, но лучше – 144 раза – полный Славяно-Арийский Круг, а ещё лучше – 3 круга); завершить пение мантры нужно почтительным поклоном Богу Вышеню,

• встретить восход Солнца мантрой: «Аоум Шри Маха, Сурья – Намаха», что означает: «О, Всевышний Прародитель, проявляющийся в образе Бога Сурьи (Ярилы Трисветлого), прими мой почтительный поклон». Пропойте эту мантру, хотя бы 16 раз (хотя лучше – 108 раз, а ещё лучше – 144 раза), чтобы очистить свой ум и сознание для благостных дел: раздачи даров и выхода из ПОСТа; завершить пение мантры нужно почтительным поклоном Богу Вышеню,

• затем, приготовить блюда с продуктами, от которых вы воздерживались во время ПОСТа. Сначала – предложить их на Алтаре (или вознести на костре) Богу Вышеню в образе Нараяны, затем, угостить этой и пищей тех, кто находится поблизости – родственников и друзей,

• если рядом будут духовные люди – то важно, в первую очередь, после Бога Вышеня в образе Нараяны – предложить еду им. Если нет таковых, то – родным, друзьям, соседям; можно покормить животных и птиц,

• выполнив все это, вы можете поесть и сами, тем самым завершив ПОСТЪ.

ПОЛЕЗНЫЕ СОВЕТЫ:

• воздержитесь от фанатизма, превышать свои духовные и телесные возможности будет ошибкой,

• берите посильные аскезы и практики; лучше довести до конца лёгкую аскезу, чем бросить, не завершив, сложную,

• во время аскезы питайте своё Навье тело положительными эмоциями и чувствами (Любовью к Роду, Природе, своему Народу и близким), а Клубье, Колобье и Дивье тела – Верой, Надеждой и Любовью ко Всевышнему Прародителю в образе Бога Вышеня; тогда вам хватит сил правильно совершить ПОСТЪ, выйти из него и соблюсти аскезу в виде дополнительных духовных практик.

Желаю вам в этом Успеха.

Аум Тат Сат.

[1] Экадаши – в соответствии с Древлесловенской Речью: Э – Эдо (Прикосновение к Целому), Руна Ка – Союз (Единение), Даш – Дающий (Дарующий), И – Истина (Лад Небесного и земного). Значение слова: «Дарующий Лад Небесного и земного через единение (прикосновение) к Целому (Богу)». На Санскрите это слово означает: «эка» — один, «даши» – десять, т.е. одиннадцать». Прим. автора.

[2] Ска́нда-Пура́на: Свещенный текст Индуизма на Санскрите, самая большая по объёму из восемнадцати основных Пуран (называемых «Махапуранами»). Бо́льшая часть «Сканда-Пураны» посвящена описанию жизни и деяний сына Сивы (Шивы) и Парвати – Картикеи (также известного под именами Сканда и Муруган). В этой Пуране, также, содержится много легенд о Сиве (Шиве) и о шиваитских светых местах паломничества.

Картикея: на Санскрите – относящийся к созвездию Криттике (Плеяд, Утиного гнёздышка); сын Сивы (Шивы) и Парвати, воспитывавшийся, в силу обстоятельств, Богинями созвездия Криттики (Плеяд).

Муруган: на Санскрите – Красивый.

Сканда: на Санскрите – уничтожение; напасть; захватчик; Полководец Богов, вечно юный сын Сивы (Шивы) и Парвати.

КАРТИКЕЯ: с точки зрения Древлесловенской Речи означает: К – Како (Которое), А – Асъ (Азъ – Бог в человекообразном теле), Р – Реци (Рекущий), Т – Твердо (Утверждение), И – Ижеи (Истинная Жизнь Бытия в Ладу (гармонии) со Вселенной, Е – Есмь (Многоплановость, Многомерность; Божественное Присутствие), Я – Арь (а краткое – я) – взаимосвязь Небесного (i) и земного (а). Совместив образы воедино, получим: «Бог в человекообразном теле, который речёт и утверждает своим Божественным Присутствием взаимосвязь Небесного и земного, как Истинную Жизнь Бытия в Ладу со Вселенной. Прим. автора.

МУРУГАН: в Древлесловенской Речи означает: М – Мысль, У – Устой (Традиция), Р – Реци (Рекущий), Г – Глаголить (Изрекать), А – Асъ (Азъ – Бог в человекообразном теле), Н – Ны (Наш). Совмещённый образ: «Наш Бог в человекообразном теле, рукущий Божественные Мысли и глаголящий об Устое и Традиции». Прим. автора.

СКАНДА: с точки зрения Древлесловенской Речи: С – Слово (мысль, воплощённая в вибрацию), К – Како (Которое), А – Асъ (Азъ – Бог в человекообразном теле), Н – Ны (Наш), Д – Добро (Богатство). Объединённый образ: «Наш Бог в человекообразном теле, слово которого – наше Богатство (Обладание Ведическими Знаниями). Прим. автора.

ПУРАНА на Санскрите означает «Былина», «Быль». С точки зрения Древлесловенской речи, Пурана: П – Покой (Равновесие), У – Устой (Порядок, Традиция), Ра – Изначальный Свет Всевышнего Прародителя, Н – Ны (Мы, Наше), А – Асъ (Азъ – Богочеловек), т.е. «То, что нас, Богов мира Яви, объединяет с покойными Предками (Богами мира Нави и Слави) и через удержание равновесия и порядка в мирах Яви, Нави и Слави, наставляет на Путь Постижения Изначального Света Всевышнего Прародителя». Прим. автора.

[3] Юдхиштхира: Юд – Уд (Удилище – приспособление достичь труднодостижимого), Хи – лунная (душевная) Сила Прародителя, Ш – Ширь (Необъятность), Т – Твердо (Утверждение), Ра – Изначальный Свет Прародителя. Объединённый образ: «Обладающий труднодостижимой способностью великодушно утверждать Изначальный Свет Прародителя» или «Великодушный поборник труднодостижимого Изначального Света Прародителя». Прим. автора.

[4] Крышень: Аватар (человеческое воплощение на Земле) Бога Вышеня. Значение имени: Крыш – Крыша (Верховный), Е – Есмь, Н – Ны (Наш), Ъ – Сотворённое. Единый образ: «Это есть наш Верховный Бог сотворяющий (оказывающий) нам покровительство». В современном языке до сих пор существует слово «крышевать». Ныне оно имеет отрицательный оттенок, как и многие древние слова, осквернённые невежеством. В изначальном значении «крышевать» — это оказывать Духовное Покровительство. Прим автора.

[5] Пхалгуна: на Санскрите означает – рождённый под созвездием Фальгуны, эпитет Арджуны; «Красный»; название планеты Марс. С точки зрения Древлесловенской Речи: П – Покой, Ха – Энергия Эволюции, Л – Люди, Гуна – одно из 3-х качеств энергий материальной Природы (Невежества, Страсти или Добродетели). Совместив образы воедино, получим: «Гуна Покоя в эволюции людей». Прим. автора.

[6] Виджая: в Санскрите – Преодоление, Победа. С точки зрения Древлесловенской Речи значение слова Виджая таково: В – Веды, И – Ижеи (Истинная Жизнь Бытия в Ладу (гармонии) со Вселенной, Д – Добро (Богатство), Ж – Жизнь, А – Асъ (Азъ – Бог в человеческом теле), Я – Арь (а краткое – я) – взаимосвязь Небесного (i) и земного (а). Совместив образы, получим: «Ведание Истинной Жизни Бытия в Ладу со Вселенной, дарующей Богу в человеческом теле Добро (Богатство) и Жизнь». Прим. автора.

[7] Нарада: На – Прими (Получи), Ра – Изначальный Свет Всевышнего Прародителя, Д – Добро (Добродетель), А – Асъ (Азъ – Бог в человекообразном теле). Объединённый образ: «Добродетельный Бог в человекообразном теле, дарующий Изначальный Свет Всевышнего Прародителя». Прим. автора.

[8] ПОСТЪ: П – Полное, О – Очищение, С – Своих, Т – Телес, Ъ – Сотворяша. Прим. автора.

[9] Обет: обещание, данное какому-то Богу или самому Всевышнему Прародителю. Прим. автора.

[10] Рамачандра: Ра – Изначальный Свет Всевышнего Прародителя, М – Мысль, А – Асъ (Азъ – Бог в человеческом теле), Чан – накопительная ёмкость (кадушка, бочка), Д – Добро (Добродетель). Совмещённый образ: «Добродетельно мыслящий Бог в человеческом теле, накапливающий Изначальный Свет Всевышнего Прародителя». Прим. автора.

[11] Ситадэви – Сита Дэва (Дива – Богиня). Сита: С – Слово (мысль, воплощённая в вибрацию), И – Ижеи (Истинная Жизнь Бытия в Ладу со Вселенной), Т – Твердо (Утверждение), А – Асъ (Азъ – Бог в человеческом теле). Объединённый образ: «Богиня в человеческом теле, утверждающая словом (мыслью, воплощённой в вибрацию – мантру, славление) Истинную Жизнь Бытия в Ладу со Вселенной. Прим. автора.

[12] Лакшми: Ла – Просветлённая Душа (Люди-Асы), К – Како (Которая), Ш – Ширь (Всеохватность), М – Мысль, И – Ижеи (Истинная Жизнь Бытия в Ладу со Вселенной). Единый образ: «Просветлённая Душа, которая всеохватно мыслит об Истинной Жизни Бытия в Ладу со Вселенной». Прим. автора.

[13] Лакшман: Ла – Просветлённая Душа (Люди-Асы), К – Како (Которая), Ш – Ширь (Безграничность), М – Мысль, А – Асъ (Азъ – Бог в человеческом теле), Н – Ны (Наш). Совмещённый образ: «Наш Бог в человеческом теле, который мыслит о безграничном просветлении Души». Прим. автора.

[14] Панчавати: на Санскрите – пять видов смоковниц; название лесной местности, возле реки Годавари, где была обитель Рамы. На Древлесловенском – Панча: пять, пятеро, В – Веды, А – Асъ (Азъ – Бог в человеческом теле), Т – Твердо (Утверждение), И – Ижеи (Истинная Жизнь Бытия в Ладу со Вселенной). Объединённый образ: «Пятеро Богов в человеческ их телах, утверждающих ведание Истинной Жизни Бытия в Ладу со Вселенной». Прим. автора.

[15] Годавари: на Санскрите – поставляющая коров (скот); название реки в Дакшинапатхе (Южный транспортный путь). На Древлесловенском: Го – Говяда, Говида (Корова), Д – Добро (Богатство), А – Асъ (Азъ – Божество в человекообразном теле), Вари – Варение, Вода (имя Бога Воды – Варуна). Единый образ: «Богиня Воды, обеспечивающая Богатством» — торговая водная артерия. Коровы, семенной фонд и продукты пчеловодства в Ведическом обществе являются главными материальными ценностями – эталоном богатства и процветания (а не драгоценные камни, цветные металлы и денежные знаки). Прим. автора.

[16] Равана: Ра – Изначальный Свет Прародителя, В – Веды, А – Асъ (Азъ – Богочеловек), Н – Ны (Наш). Объединённый образ: «Богочеловек, ведающий Изначальный Свет Прародителя». Прим. автора.

[17] Джатаю: на Санскрите – «косматый»; легендарный коршун, сын Бога Зари – Аруны, брат Царя всех птиц Вселенной – Гаруды, сразившийся с Раваной, защищая Ситу. На Древлесловенском: Д – Добро (Добродетель), Ж – Жизнь,  А – Асъ (Азъ – Божество в человекообразном теле), Таю – тайно оберегаю (утаиваю). Совмещённый образ: «Тайно оберегающий Жизнь и Добродетель Асовъ – Богов в человекообразных телах». Прим. автора.

[18] Сугрива: на Санскрите – прекрасновыйный, «обладающий красивой шеей»; брат Балина, отнявший у него обезьянье царство. Сугрива убил Балина с помощью Рамы, который, затем, помазал его на царство. Поскольку и в нашей речи грива – это шея, то этого перевода с Санскрита вполне достаточно. Прим. автора.

[19] Хануман: на Санскрите – «обладающий крепкой челюстью» — имя Царя лесного народа, сторонника Сугривы и преданного почитателя Рамы, ставший образцом «Бхакта» — почитателя Бога Вышеня (Аватаром которого был Рамачандра); сын Бога Ветра. Он, как старший брат, заботился о Пандаве Бгиме, который тоже был Сыном Бога Ветра. С точки зрения Древлесловенской Речи имя Хануман надо понимать так: Хан (Царь, Предводитель, Князь) Ума Ны (Наш), т.е. «Хан Ума нашего». Прим. автора.

[20] Ашрам: А – отрицание, Шрам – след от бывшего разрыва. Единый образ: «Не нарушенная целостность». Ашрам – это духовная обитель для самосовершенствования. Прим. автора.

[21] Бакадалбхья: Б – Боги, А – Асъ (Азъ –), К – Како (Который), Дал – Даровал, Х – Хиер (то, что обеспечивает взаимодействие Небесного и земного), Ь — Ерь (Cотворённое, созданное, существующее, природное (жизнь, Богом данная: при Роде), Я — Арь (а краткое, т.е. я) – взаимосвязь Небесного (i) и земного (а), но взаимосвязь очень тонкая. Объединённый образ: «Богочеловек, который дарует другим Асамъ (Богочеловекам) взаимосвязь Небесного и земного». Прим. автора.

[22] Куммир: Кум – Родич, который к нашему уму, прибавляет свой, поэтому Народная Мудрость гласит: «Ум хорошо, а два – лучше». Мир – сложносоставное понятие: община, общество, народ, окружающая Природа, Мироздание. Куммир – это изображение Родного Бога или Рода-Прародителя, дарующего просветление ума представителям общины, общества, народа и всем живым существам всего Мироздания. Прим. автора.

[23] Нараяна: На – Прими (Получи), Ра – Изначальный Свет Всевышнего Прародителя, Ян – Энергия Эволюции, А – Асъ (Азъ – Бог в человекообразном теле). Объединённый образ: «Бог в человекообразном теле, дарующий Изначальный Свет Всевышнего Прародителя и Энергию Эволюции». Прим. автора.

[24] Совесть: Со-Весть: Весть, Сошедшая с Небес (от Бога). Прим. автора.

Автор: Всеславъ − соратник Родобожия.

Источник