Велемудр

Рекомендуем хороший ресурс в телеграм-канале называется Велемудр, адрес: t.me/welemudr1

Слава Утпанна Экадаши [1] описана в «Бхавишья-Уттара Пуране» [2] в беседе Аватара Бога Вышеня – Крышня [3] и Арджуны.[4]

Однажды Арджуна спросил Крышня: «О, Джанардана,[5] поведай мне, какое благо заключено в том, чтобы полностью поститься, есть только вечером или есть один раз в сутки, в полдень, в день Экадаши»?

Аватар Бога Вышеня – Крышень, ответил: «О, Арджуна, новичку следует начинать практику соблюдения поста в Экадаши с приходом зимы в тёмную половину (на убывающей Луне) месяца Маргаширша [6] (ноябрь-декабрь). В день перед Экадаши, он должен хорошо очистить зубы. Затем, когда Солнце заходит, ему следует поужинать. На следующее утро он должен, в соответствии с правилами и предписаниями, соблюдать ПОСТЪ.[7] В полдень он должен правильно совершить омовение в реке, озере или небольшом пруде.

Больше всего очищает омовение в реке, за ним следует омовение в озере, а омовение в маленьком пруде наименее очищающе; если нет ни реки, ни озера, ни пруда, он может омыться чистой водой. Постящемуся надо воспевать молвления и гимны, содержащие имена Матери Земли: «О, Ашвакранте! О, Ратхакранте! О, Вишнукранте! О, Васундхаре! О, Мриттике! О, Мать Земля! Милостиво помоги мне избавиться от последствий неправедных поступков, накопленных мною за прошлые жизни, чтобы я смог войти в Свещенную Обитель Всевышнего Прародителя».

Воспевая эти Молвления и Гимны, постящийся должен смазать тело мокрой землёй (для со-настройки со Стихией Земли). В день ПОСТа постящемуся не следует говорить с атеистами, собакоедами,[8] ворами и лицемерами. Также, надо избегать разговоров со сплетниками, оскорбителями Богов, Ведических Писаний и Свещеннослужителей, а также, с другими безнравственными людьми, которые вступают в запрещённые Устоем и Традициями связи с женщинами,[9] с разбойниками и грабителями Храмов. Поговорив с любым из них, или даже посмотрев на них в течение Экадаша, надо очиститься, устремив взгляд на Солнце.

Затем, постящийся должен почтительно поднести в дар Богу Вышеню наилучшую пищу, цветы и т.д. В своём доме, в состоянии полной осознанности, он должен возжечь лампаду в честь Бога Вышеня. Ему также надо избегать дневного сна и полностью воздерживаться от половых актов. Не принимая ни воды, ни пищи он должен всю ночь радостно воспевать славу Всевышнему и играть на музыкальных инструментах, чтобы доставить Ему наслаждение. Бодрствуя всю ночь в чистом сознании, постящийся должен даровать милостыню достойным Свещеннослужителям и проявить к ним почтение, попросив простить непреднамеренные оскорбления от неосознанно произнесённых слов и совершённых действий.

Те, кто уже не новички в духовных практиках, должны рассматривать Экадаши тёмной половины месяца равным по своей значимости Экадаши светлой половины. Не надо делать различия между этими двумя видами Экадаши.

Теперь выслушай описание результатов, достигаемых теми, кто соблюдает Экадаши таким образом. Ни благо, получаемое омовением в Светом месте паломничества Шанкходдёхара, где Бог Вышень убил демона Шанкхасура,[10] ни благо непосредственного созерцания одного из ликов Женского Начала Бога Вышеня – Гададхары,[11] нельзя сравнить с шестнадцатью наградами за соблюдение ПОСТа в Экадаши.

Дарующий милостыню в первый день при полной Луне, получает награду в сто тысяч раз больше, чем от обычного пожертвования. Тот, кто дарует милостыню в день Санкранти (равноденствия) получает благо в четыреста тысяч раз больше обычного результата. Однако, просто соблюдая ПОСТЪ в Экадаши, человек достигает всех этих благих результатов, так же, как и в результате посещения Свещенного Курского Поля (Курукшетры) во время солнечного или лунного затмения.

Кроме того, постящийся с верой, соблюдающий полный ПОСТЪ в Экадаши, достигает блага, в сто раз большего, чем от совершения Ашвамедха-ягьи (Жертвоприношения коня).[12] Тот, кто хоть однажды совершенным образом постился в Экадаши, заслуживает того же, что и кормящий тысячу нищих ежедневно в течение шестидесяти тысяч лет. И человек, один раз правильно соблюдавший Экадаши, получает благо в десять раз превышающее благо от раздачи тысячи коров Свещеннослужителям, изучившим Веды.

Человеку, накормившему одного Просветлённого Ведуна, воздается в десять раз больше, чем накормившему в своем доме десять хороших Свещеннослужителей. Но тот, кто дарует землю нуждающемуся и благочестивому Свещеннослужителю, достигает в тысячу раз большего, чем накормивший Просветлённого Ведуна., и в тысячу раз больше этого благо от выдачи чистой девушки замуж за хорошо образованного, порядочного человека.

В десять раз более благоприятно правильное воспитание детей и наставление их на духовном пути, без ожидания какой-либо награды. Однако, в десять раз лучше, чем это, давать хлеб голодному. Несомненно, давать милостыню нуждающемуся — лучше всего; нет и не будет пожертвования лучше. О, сын Кунти,[13] все Предки и Боги мира Слави на Небесах очень довольны, когда человек раздаёт хлеб из милости.[14] Но благо от соблюдения полного ПОСТа в Экадаш нельзя измерить.

О, Арджуна, лучший из Рода Куру, силу этого блага не могут оценить даже Боги мира Слави и половина его достигается тем, кто ест только ужин в день Экадаши. Поэтому, следует поститься в день Бога Хары,[15] либо есть лишь раз в полдень, избегая зерна, и бобов; есть лишь раз вечером, избегая зерна и бобов; или поститься полностью.

Пребывание в месте паломничества, раздача милостыни, совершение огненных жертвоприношений имеют значение до тех пор, пока не наступил Экадаши. Поэтому каждый, стремящийся избавиться от страданий материального мира, должен соблюдать Экадаши. В Экадаши нельзя пить воду из ракушки, убивать рыб и свиней, а также, есть зерновую и бобовую пищу. Итак, Арджуна, по твоей просьбе я поведал тебе лучшие из всех методов соблюдения ПОСТа».

Арджуна спросил: «О, Крышень, Ты сказал, что духовные заслуги даже от тысячи Ведических Жертвоприношений не равны по значимости тем заслугам, которые достигаются ПОСТом в Экадаши. Как возможно это? Как Экадаши может быть значительнее всех других дней»?

Крышень ответил: «Я поведаю тебе, почему Экадаши самый очищающий из всех дней. Когда-то в Сатья-югу [16] жил необычайно страшный демон по имени Мура. Всегда очень гневный, он держал в страхе всех Богов мира Слави, побеждая даже их Царя – Индру. Он победил Вивасвана – проявление в мире Слави Бога Солнца, восьмерых Богов мира Слави – Васов,[17] Бога Брахму – проявление в мире Слави Бога Сварога, Вайю – Бога Ветра и Агни – Бога Огня. Своей ужасной силой он подчинил их себе.

Тогда Бог Индра пришел к Богу Сиве (Шиве) [18] и сказал: «Мы все упали с наших планет и теперь в несчастье скитаемся по Земле. О, Сива (Шива), как найти нам избавление от этого бедствия? Что ждёт нас, Богов мира Слави»?

Бог Сива (Шива) ответил: «О, лучший из Богов, иди к Богу Вышеню, летающему на Гаруде.[19] Он — Джаганнатха,[20] Правитель и Хранитель всех Вселенных, а также, их убежище. Он защищает все Души, доверившиеся Ему».

Выслушав слова Бога Сивы (Шивы), Царь Богов мира Слави Индра вместе со всеми Богами этого мира отправился туда, где отдыхал Бог Вышень в образе Джаганнатхи, Владыка Вселенной, защитник всех Душ.

Глядя на Джаганнатху, спящего на водах Вселенского Океана, Боги вслед за Индрой вознесли такие молвления: «О, Бог Вышень, склоняемся пред Тобою. О, Бог Богов, о, Враг демонов, о, Мадхусудана,[21] помилосердствуй, защити нас. Напуганные демоном Муру, мы пришли найти прибежище у Тебя. О, Джаганнатха, Ты творящий всё и создатель всего. Ты мать и отец всей Вселенной. Ты создаёшь, поддерживаешь и разрушаешь всё. Ты Высший Покровитель всех Богов мира Слави, и только Ты можешь принести нам мир. Ты – Земля, Небеса и Всеобщий Благодетель. Ты – проявления Сивы (Шивы), Сварога (Брахмы) и Вышеня, поддерживающий три мира. Ты — Духовная Суть Богов Солнца, Луны и Огня. Ты – очищенное масло, жертвоприношение, свещенный огонь, мантры, ритуалы, свещенник и тихое повторение джапы.[22] Ты – жертва, жертвующий и наслаждающийся её результатами.

О, проявление Всевышнего, ничто в этих трёх мирах, как движущееся, так и неподвижное, не может существовать независимо от Тебя. О, Вышень, Бог Богов. Ты – защитник доверившихся Тебе. О, Высший Мистик, о, прибежище страшащихся, смилуйся, спаси и защити нас. Нас, Богов мира Слави, победили демоны, и мы низвергнуты с Небесных миров. О, Джаганнатха, лишённые своего положения, мы теперь скитаемся в материальном мире».

Бог Крышень продолжил: «Выслушав слова Индры и других Богов, Бог Вышень ответил: «Какой демон обладает столь великой силой иллюзии, что смог победить всех Богов мира Слави? Каково его имя и где он живёт? Где он получил свою силу и защиту? Расскажи мне, Индра, обо всём и не бойся».

Бог Индра сказал: «О, Бог Богов, о побеждающий страх в сердцах Твоих чистых почитателей, о, милостивый покровитель, был когда-то в одной династии Свещеннослужителей могущественный демон по имени Надиджанга. Он был необычайно грозен и полностью посвятил себя низвержению Богов. Надиджанга породил сына по имени Мура. Большим стольным градом Муры является Чандравати. Оттуда чрезвычайно злой и могущественный демон Мура завоевал весь мир и победил всех Богов мира Слави, выгнав их из Небесного Царства.

Теперь он сам контролирует то, что находилось в ведении Бога Индры – Царя Небес; Агни – Бога Огня; Ямы – Бога Смерти; Стрибога (Вайю) – Бога Ветра; Месяца (Сомы) – Бога Луны; Найррити – Бога Направлений и Варуны – Бога Воды. Мура стал излучать свет вместо Бога Солнца, а также, превратил себя в облака. Ни я, ни Боги не можем победить его. О, Бог Вышень, пожалуйста, убей этого демона, даруй победу Богам мира Слави».

Слушая Индру, Джанардана разгневался и сказал: «О могущественные Боги, вы все можете теперь отправиться в стольный град Муры – Чандравати».

Воодушевлённые этим, все Боги, во главе с проявлением Бога Вышеня в образе Хары, двинулись в Чандравати. Увидев Богов, Мура, главнейший из демонов, громогласно захохотал вместе с тысячами других демонов, держащих сияющее бриллиантами оружие. Мощно вооружённые демоны кололи Богов, которые стали покидать поле битвы, убегая в десяти направлениях.

Увидев на поле боя Бога Вышеня в образе Хришикеши,[23] — Владыки Чувств, свирепые демоны набросились на него с различным оружием. Как только они атаковали Его, державшего меч, диск и палицу, Он пронзил все их члены Своими острыми стрелами. Много сотен демонов погибли от руки Хришикеши. В итоге с Ним стал сражаться Мура – глава демонов. Мура пользовался магической силой, обезвреживая любое оружие, выпущенное Хришикешей. Демон воспринимал удары оружия, как прикосновения цветков. Когда Хришикеша не смог победить демона разными видами оружия, Он стал сражаться голыми руками, столь же твёрдыми, как обитые железом палицы. Хришикеша боролся с Мурой тысячу Небесных лет, а затем, как бы устав, отправился в Бадарика-ашрам.[24]

Здесь Бог Вышень в образе Йогешвары, величайшего из всех Йогов, вошёл для отдыха в очень красивую пещеру, называемую Химавати.[25] Эта пещера имела размеры в девяносто шесть миль и только один вход. От усталости и с намерением поспать, Бог Вышень перенёсся туда. Великая битва утомила Его.[26]

Демон последовал за Йогешварой в пещеру и, увидев Его спящим, подумал: «Сегодня я уничтожу Хару, убийцу всех демонов». Пока злонамеренный Мура строил эти планы, из Бога Вышеня, проявленного в образе Йогешвары, ослепительно сияя, изошла прекрасная юная Дева. Мура увидел, что Она снаряжена различным сверкающим оружием и готова к сражению. Вызванный этой Девой на бой, Мура стал сражаться с ней, но очень удивился тому, что Она не уступает ему в силе и опыте.

Царь демонов сказал: «Кто создал эту гневную, грозную Деву, так мощно, подобно удару молнии, сражающуюся со мной»? Внезапно эта лучезарная Богиня вдребезги разбила всё оружие Муры и в одно мгновение лишила его колесницы. Он бросился на Неё с голыми руками, но увидев это, Она яро снесла ему голову. Поверженный демон отправился в обитель Бога Смерти Ямы – подземную область, где находят отдых от страха и несчастий враги Бога Вышеня.

Когда Йогешвара проснулся, Он увидел поверженного демона и Деву, склонившуюся пред Ним со сложенными ладонями. Его лик выразил изумление. Хранитель Вселенной сказал: «Кто убил этого злобного демона? Он легко победил всех Богов мира Слави, Гандхарвов,[27] даже самого Индру вместе с его Богами, а также, Нагов (Змее-людей) – правителей низших планет. Он утомил даже меня, заставив отдохнуть от сражения в этой пещере. Кто так милостиво защитил меня, после того, как я покинул поле битвы, чтобы поспать в этой пещере»?

Дева-Богиня ответила: «Это я убила демона, проявившись из Твоего трансцендентного тела. О, Вышень, проявляющийся в образе Хары, увидев Тебя спящим, Мура захотел убить Тебя. Понимая намерения этой занозы трёх миров, я убила злобного демона и избавила от страха всех Богов мира Слави. Я — Твоя Маха-Шакти,[28] Твоя Жизненная Сила, порождающая страх в сердцах Твоих врагов. Чтобы защитить три мира, я убила этого демона, ужасавшего всю Вселенную. О, Хара, почему Ты удивился, увидев этого демона убитым»?

Бог Вышень сказал: «О безгрешная, Я очень доволен, что ты убила этого царя демонов. Ты даровала Богам мира Слави счастье, процветание и все блага. Так как ты принесла избавление всем Богам в трёх мирах, я очень доволен тобой. О, благая, проси у меня, чего хочешь. Несомненно, я дам тебе это».

Дева сказала: «О, Вышень, если Ты доволен мной и хочешь меня наградить, дай мне силу очищать от последствий неправедных поступков всех тех, кто будет постится в этот день. Я хочу, чтобы половина Духовного блага от ПОСТа достигалась теми, кто ест один раз вечером (избегая зерна и бобов) или в полдень. Также пускай тот, кто, контролируя свои чувства, строго соблюдает полный ПОСТЪ в день моего явления, на один миллиард Калп [29] вернётся в Твою Обитель, о Вышень, испытав в этом мире все виды наслаждений. Такое благословение я хочу получить по Твоей милости. О, Джанардана, даруй соблюдающему полный ПОСТЪ, а также принимающему пищу только раз вечером или в полдень, Ведическую Мудрость, богатство и избавление от оков материального мира».

Бог Вышень сказал: «О, самая достойная Дева, да будет так. В этом мире все мои последователи будут поститься в твой день, прославившись этим в трёх мирах, и, в итоге, вознесутся и останутся в моей Обители. Так как ты, моя Жизненная Сила, явилась на одиннадцатый день убывающей Луны, тебя будут звать Экадаши. Если кто-то постится в Экадаши, я избавлю его от кармических последствий его неправедных поступков и дарую ему жизнь в своей трансцендентной Обители.

Мне наиболее дороги следующие дни полной и новой Луны: тритийа (третий день), аштами (восьмой день), навами (девятый день), чатурдаши (четырнадцатый день), и, в особенности, Экадаши (одиннадцатый день). Благо от ПОСТа в Экадаши превосходит результаты всех других ПОСТов, путешествий в места паломничества и даже раздачи милостыни Свещеннослужителям. Воистину говорю тебе, это так»!

Даровав Деве Экадаши своё благословение, Бог Вышень удалился. С тех пор день Экадаши стал самым благоприятным и прославленным днём во всей Вселенной.

О, Арджуна, если человек строго соблюдает Экадаши, я убью всех его врагов и дарую ему вознесение в Обитель Бога Вышеня. Несомненно, я устраню все препятствия с пути духовного совершенствования того, кто любым из предписанных способов соблюдает этот великий день,[30] и дарую ему совершенство жизни.

Итак, о, сын Притхи,[31] я поведал тебе возникновение Экадаши. В дни Экадашей уничтожаются все кармические последствия неправедных поступков моих почитателей. Несомненно, это самые благоприятные дни, возникшие на благо каждого в этой Вселенной. Не надо делать различия между Экадаши прибывающей и убывающей Луны.[32] Каждый, кто постится в Экадаши, должен считать эти два Экадаши тождественными. Каждый, соблюдающий полный ПОСТЪ в Экадаши, по Ведическим Правилам и Предписаниям, достигнет Обители Бога Вышеня, путешествующего на Гаруде.

Слава тем, кто почитает Бога Вышеня! Слава тем, кто постоянно постигает величие Экадаши! Давший Обет ничего не есть в Экадаши и вкушать пишу лишь на следующий день, достигает того же блага, что и совершающий Жертвоприношение Коня. В этом нет сомнения!

В Двадаши, следующий день после Экадаши, мудрый последователь должен даровать Богу Вышеню цветы и воду и, трижды воспевая мантру «Аоум, намо Нараяна»,[33] просить Его принять пищу, предложенную Ему на Алтаре. После этого, надо молвить: «О, Бог Вышень, теперь и я буду вкушать пищу! Благослови меня»!

Если последователь хочет достичь результата ПОСТа, ему надо выпить воды, взятой из освещенного сосуда, в котором находится вода, освещённая на Алтаре Всевышним Прародителем в образе Бога Вышеня.

В Двадаши надо избегать: спать днём, есть в чужих домах, есть больше одного раза, совершать половые акты, есть мёд, есть из бронзовой посуды, растирать тело маслом.

Если в этот день мой последователь говорил с отверженными, ему нужно очиститься, съев лист Туласи.[34] О, Арджуна, от полудня в Экадаши до рассвета в Двадаши надо быть занятым совершением омовения, поклонением Богу Вышеню, выполнением почтительного служения, включая раздачу милостыни и совершение огненных жертвоприношений.

Если кто-то находится в трудных обстоятельствах и не может в Двадаши правильно прервать ПОСТЪ, то можно прервать его, выпив воды; после этого не будет ошибкой вновь поесть.

Преданный Бога Вышеня, слушающий рассказы о Нём в Экадаши из уст чистого последователя, вознесётся в Обитель Бога Вышеня и проживет там десять миллионов Калп. И тот, кто слышал повествование о величии Экадашей, будет избавлен от последствий даже таких злодеяний, как убийство Свещеннослужителя».[35]

Так заканчивается повествование о славе Утпанна Экадаши, изложенное в «Бхавишья-уттара Пуране».

КАК ПРАВИЛЬНО СОБЛЮДАТЬ ПОСТЪ ?

Проснувшись рано утром – совершить омовение, пропеть мантру: «Аоум Шри Маха, Отче Вышень – Намаха», что означает: «О, Всевышний Прародитель, проявляющийся в образе Бога Вышеня, прими мой почтительный поклон». Пропойте эту мантру, хотя бы один круг (108 раз), но лучше 144 раза — полный Славяно-Арийский круг, а ещё лучше — 3 круга, чтобы очистить свой ум и сознание. Завершить пение мантры нужно почтительным поклоном Богу Вышеню.

Затем, нужно в качестве Аскезы принять Обет (дать обещание Всевышнему Прародителю, проявляющемуся в образе Бога Вышеня), что в течение этих суток (т.е. до утра следующего дня) вы будете поститься согласно своим возможностям. Надо перечислить, как именно будете поститься.

Если вы неопытны в ПОСТЕ, то в этот день, сначала прочитайте статью «Лечебно-оздоровительное голодание – разновидность Карма Йоги», после чего:

— мясоедам – перейти на вегетарианскую пищу (без зерна, бобов и зернобобовых продуктов),

— вегетарианцам – отказаться от зерна, бобов и зернобобовых продуктов.

Опытным в ПОСТЕ в этот день:

— вегетарианцам – питаться только сырыми фруктами и овощами, предпочтительно плодами древа Бога Вышеня – вишни и черешни,

— сыроедам – питаться только свежевыжатыми фруктовыми и овощными соками.

Очень опытным в ПОСТЕ в этот день:

— питаться только водой,

— питаться только воздухом.

Надо перечислить, как именно будете поститься и какую духовную практику будете выполнять.

Если вы хотите помочь своим близким и родственникам, попавшим в чистилище или ад, выбраться оттуда и вознестись в духовный мир, то изречении своего Обета надо сказать: «Пусть все мои духовные заслуги от соблюдения ПОСТа в этот Экадаши зачтутся моему Предку, близкому или родичу (речёте его имя) для его освобождения из чистилища или ада и возвращения в Небесный мир Родных Богов и Предков, которого он заслуживает».

Стоит всегда помнить, что ПОСТЪ – это не только воздержание от пищи, это – духовная практика. Поэтому лучше выбрать такое питание для ПОСТа (или воздержание от приёма пищи), которое позволит вам в эти дни, без срыва, как можно больше посвящать времени духовной практике, например:

• вычитывать больше кругов пения мантры и вознесения славословий,

• выполнять доступные вам духовные практики,

• читать больше Ведических Писаний,

• выполнить какое-то служение в Храме, на Капище или в Свещенной Роще.

Очень важно соблюдать ПОСТЪ искренне, с Верой и Любовью к Всевышнему Прародителю в образе Бога Вышеня.

Если у вас есть Родовой Алтарь, вознесите на нём дары Всевышнему Прародителю, проявляющемуся в образе Бога Вышеня, предлагая Ему цветы, благовония, светильник с маслом гхи и вегетарианскую пищу, приготовленную для Него с Любовью. Если у вас нет возможности преподнести Богу Вышеню перечисленные дары, принесите Ему те дары, которые вам посоветует преподнести Сам Бог Вышень через вашу Совесть ¹ и интуицию.

Если вы ещё не сделали Домашний Родовой Алтарь, вознести дары можно с помощью костра, разведённого в чистом месте на Природе.

1 Совесть: Со-Весть, т. е. Весть, Сошедшая с Небес (от Бога). Прим. автора.

КАК ПРАВИЛЬНО ВЫЙТИ ИЗ ПОСТА ?

Завершить ПОСТЪ рекомендуется на следующее утро 01.12.2021 г. с 08:35 до 11:04 по московскому времени. Если вы живёте в другом часовом поясе, используйте для расчёта правильного времени выхода из поста компьютерную программу Vaisnava Reminder, скачать которую вы можете из раздела Дары сайта Родобожие.

Для правильного выхода из ПОСТа нужно:

• встать до восхода Солнца,

• совершить омовение,

• пропеть мантру и славословие Богу Вышеню (хотя бы один круг — 108 раз, но лучше – 144 раза – полный Славяно-Арийский Круг, а ещё лучше – 3 круга); завершить пение мантры нужно почтительным поклоном Богу Вышеню,

• встретить восход Солнца мантрой: «Аоум Шри Маха, Отче Сурья – Намаха», что означает: «О, Всевышний Прародитель, проявляющийся в образе Бога Сурьи (Ярилы Трисветлого – Духовного Отца всей Солнечной системы), прими мой почтительный поклон». Пропойте эту мантру, хотя бы 16 раз (хотя лучше – 108 раз, а ещё лучше – 144 раза), чтобы очистить свой ум и сознание для благостных дел: раздачи даров и выхода из ПОСТа; завершить пение мантры нужно почтительным поклоном Богу Сурье (Яриле Трисветлому),

• затем, приготовить блюда с продуктами, от которых вы воздерживались во время ПОСТа. Сначала – предложить их на Алтаре (или вознести на костре) Богу Вышеню, затем, угостить этой и пищей тех, кто находится поблизости – родственников и друзей,

• если рядом будут духовные люди – то важно, в первую очередь, после Бога Вышеня – предложить еду им. Если нет таковых, то – родным, друзьям, соседям; можно покормить животных и птиц,

• выполнив все это, вы можете поесть и сами, тем самым завершив ПОСТЪ.

ПОЛЕЗНЫЕ СОВЕТЫ:

• воздержитесь от фанатизма, превышать свои духовные и телесные возможности будет ошибкой,

• берите посильные аскезы и практики; лучше довести до конца лёгкую аскезу, чем бросить, не завершив, сложную,

• во время аскезы питайте своё Навье тело положительными эмоциями и чувствами (Любовью к Роду, Природе и близким), а Клубье, Колобье и Дивье тела – Верой, Надеждой и Любовью ко Всевышнему Прародителю в образе Бога Вышеня; тогда вам  хватит сил правильно совершить ПОСТЪ, выйти из него и соблюсти аскезу в виде дополнительных духовных практик.

Желаю вам в этом Успеха.

Аоум Тат Сат.

[1] Экадаш: Э – Эдо (Прикосновение к Целому), Руна Ка – Союз (Единение), Даш – Дающий (Дарующий). Значение слова: «Дарующий Единение через Прикосновение к Целому (Богу)». В бытовом значении – это слово означает: «эка» — один, «даша» – десять, т.е. одиннадцать». Прим. автора.

[2] Бхавишья-уттара Пурана: одна из восемнадцати основных Пуран, называемых «Маха (Великими) Пуранами». Автором «Бхавишья Пураны» считают Ведического Мудреца, составителя Вед – Светого Старца Въясу (Ведающего Ясу – Ясное Знание Истины).­
БХАВИШЬЯ в переводе с Санскрита означает «Пророчество» и название этой Пураны можно перевести как «Текст с пророчествами о будущем». Это одна из нескольких Пуран, в которой вслед за описанием царских династий прошлого следует описание Царей, которые будут править в будущем. С точки зрения Древлесловенской речи, упрощённой формой которой является Санскрит, возможно, более правильное значение передавало слово «Бхавижья»: Б – Боги, Ха – Эволюционная Сила Всевышнего Прародителя, Вижья – Видение (Вижу я), т.е. «Видение Божественной Воли».
УТТАРА означает на Санскрите «Возвышенная», «Северная», имя дочери Царя Вираты. С точки зрения Древлесловенской речи, Уттара: У – Устой (Порядок), Т – Твердо (Утверждающая), Тара – Та, которая Ра – Изначальный Свет Всевышнего Прародителя, т.е. «Утверждающая Волю Всевышнего Прародителя». В нашей Традиции именем Богини Тары Перуновны названа Полярная (Северная) звезда Тара, вокруг которой вращается видимая нами звёздная часть небосвода.
ПУРАНА на Санскрите означает «Былина», «Быль». С точки зрения Древлесловенской речи, Пурана: П – Покой (Равновесие), У – Устой (Порядок, Традиция), Ра – Изначальный Свет Всевышнего Прародителя, Н – Ны (Мы, Наше), А – Асъ (Азъ – Богочеловек), т.е. «То, что нас, Богов мира Яви, объединяет с покойными Предками (Богами мира Нави и Слави) и через удержание равновесия и порядка в мирах Яви, Нави и Слави, наставляет на Путь Постижения Изначального Света Всевышнего Прародителя». Прим. автора.

[3] Крышень: Аватар (человеческое воплощение на Земле) Бога Вышеня. Значение имени: Крыш – Крыша (Верховный), Е – Есмь, Н – Ны (Наш), Ъ – Сотворённое. Единый образ: «Это есть Наш Верховный Бог сотворяющий (оказывающий) нам покровительство». В современном языке до сих пор существует слово «крышевать». Ныне оно имеет отрицательный оттенок, как и многие древние слова, осквернённые невежеством. В изначальном значении «крышевать» — это оказывать Духовное Покровительство. Прим автора.

[4] Арджуна – один из братьев Пандавов – друг и ученик Крышня. В одном из предыдущих воплощений Арджуна и Крышень тоже были друзьями – Светыми Мудрецами Нарой и Нараяной. Значение имени Арджуна: А – Асъ (Азъ – Богочеловек), Р – Реци (Рекущий), Д – Добро, Ж – Жизнь, У – Устой (Традиция), Н – Ны (наш). Объединённый образ: «Наш Богочеловек, утверждающий Добро, Жизнь и Традицию». Прим. автора.

[5] Джанардана: Д – Добро, Ж – Жизнь, А – Асъ (Азъ – Бог в человеческом теле), На – Прими (Получи), Р – Реци (Рекущий), Дана – Дающий. Объединённый образ: «Бог  в человеческом теле, дарующий Жизнь и рекущий Добро» — эпитет Бога Вышеня. Прим. автора.

[6] Маргаширша на Санскрите «Глава зверей» или «Глава Зодиака», название созвездия Козерога, в котором происходит Зимнее Солнцестояние. С него начинали год Древние Арии Индостана; название месяца, соответствующего второй половине ноября, первой половине декабря. С точки зрения Древлесловенской речи, Маргаширша: Мар (Мор) – Смерть в мире Яви (Рождение в мире Нави, Слави и Прави), Га – Движение (Путь), Ш – Ширь (Всеобъемлемость, Вездесущность), И – Истина (Лад Небесного и земного), Реци (Речение), А – Асъ (Азъ – Божество в человекообразном теле). Объединённый образ: «Смерть земного и рождение Небесного движения (пути) Всеобъемлющих Богов, рекущих Истину». С учётом того, что наши Боги и Богини мира Прави – это Звёзды и Земли (Планеты), то этот образ вполне соответствует конечной/начальной точке вращения Сварожьего Круга (Зодиакального колеса). Прим. автора.

[7] ПОСТЪ: П – Полное, О – Очищение, С – Собственных, Т – Телес, Ъ – Сотворяша. Прим. автора.

[8] Собакоед: в Древние Времена так называли вырожденцев, отвергнутых обществом (неприкасаемых, т.е. к ним не прикасались, чтобы не оскверниться). Эти отверженные ловили бродячих собак и питались ими. Прим. автора.

[9] Ведическая Культура и Традиции запрещают половые связи с дочерью, матерью, сестрой, невесткой и всеми остальными родственницами. Прим. автора.

[10] Шанкхасур: «Шанкха» на Санскрите — «Раковина», Асур – Демон (А – отрицатель; Сур, Сурья – Божественный Свет). Прим. автора.

[11] Гададхара: воплощение Богини Радхарани (одно из имён супруги Бога Вышеня). Она приходила на Землю в качестве ученика и последователя Чайтаньи – воплощения Бога Вышеня. Прим. автора.

[12] Ашвамедха-ягья: огненное жертвоприношение коня. Совершалось теми Ведунами, которые обладали возможностью договориться с душой коня, что его сила будет дарована тому, для кого делается жертвоприношение, а за это душа коня в следующей жизни воплотится в человеческом теле. Прим. автора.

[13] Кунти: жительница страны Кунти (кунтийка – это имя нарицательное матери Арджуны). Её реальное имя – Притха: При – Принадлежность (Приверженность), Тха – Женская Сила Всевышнего Прародителя. Объединённый образ: «Приверженица Женской Силы Всевышнего Прародителя». Прим. автора.

[14] В «Махабхарате» говорится : «О, Бхарата, дающий поесть хлеба, попить воды, лекарство и лекарскую помощь нуждающемуся, попадает на Небеса без совершения каких-либо жертвоприношений для этого». Прим. автора.

[15] Хара (Духовно-энергетическая пуповина): Ха – Энергия Эволюции Прародителя, Ра – Изначальный Свет Прародителя. Единый образ: «Связывающий (все живые существа) Духовно-энергетической пуповиной с Энергией Эволюции Прародителя и Его Изначальным Светом». Один из эпитетов Бога Вышеня. Прим. автора.

[16] Сатья-юга: Светые Времена – Утро и День Сварога. Прим. автора.

[17] Подробности о Васах можно прочесть в статье «Махабхарата – величайший летописный памятник Культурного Наследия Древней Руси. Часть 2». Прим. автора.

[18] Сива: Сивый (Седой), Древний, Изначальный. Один из Ликов Рода-Прародителя, проявленный в мире Слави. Прим. автора.

[19] Гаруда:    Га – Путь, Р – Реци (Изречение), Уд – приспособление для достижения чего-либо удалённого (удилище), А – Асъ (Азъ – Бог в человекообразном теле). Совмещённый образ: «Бог в человекообразном теле, изрекающий то, как достичь труднодостижимого (Царства Небесного); Богочеловек–Орёл. Прим. автора.

[20] Джаганнатха: Д – Добро (Богатство), Ж – Жизнь, А – Асъ (Азъ – Бог в человекообразном теле), Га – Путь (Движение), Н – Наш (Нам), На – Прими (Получи), Тха – Сила накопления, концентрации (Женское Начало Всевышнего). Объединённый образ: «Наш Бог в человекообразном теле, дарующий путь накопления жизненного богатства». На Санскрите – Владыка Вселенной. Прим. автора.

[21] Мадхусудана: Мадху – имя демона, Судана – осудивший и покаравший. Объединённый образ: «Осудивший и покаравший демона Мадху». Прим. автора.

[22] Джапа (медитативное повторение мантр или имён Бога): Д – Добро (Богатство), Ж – Жизнь, А – Асъ (Азъ – Бог в человекообразном теле), П – Покой (Равновесие Небесного и земного). Совмещённый образ: «Практика Богов, воплощённых в материальных телах, для добропорядочной жизни в равновесии Небесного и земного». Прим. автора.

[23] Хришикеша: эпитет Бога Вышеня. Х – Хиер (Пересечение Небесного и земного), Р – Реци (Рекущий), И – Истина, Ш – Ширь (Величие), К – Како (Который), Е – Есмь, А – Асъ (Азъ – Бог  ПУРАНАв человекообразном теле). Объединённый образ: «Великий Бог  в человекообразном теле, который речёт Истину о взаимосвязи Небесного и земного». Прим. автора.

[24] Бадарика-ашрам. Бадарика – плоды древа Бадари. Ашрам – Не Шрам, т.е. «Не Нарушенная Целостность». Бадарика-ашрам – это духовная обитель в горах, окружённая деревьями Бадари. Прим. автора.

[25] Химавати: дочь Химавата – Царя Гор, ныне называемых Гималаями. Прим. автора.

[26] Надо учитывать, что Бог Вышень не нуждается в сне и отдыхе. Так проявлялась для Богов мира Слави и демона Мура Его Лила (Божественная Игра), в которой явилась миру Сила Его Женского Начала – Богиня Экадаши. Прим. автора.

[27] Гандхарва: Га – Путь, Н – Ны (наш), Д – Добро, Ха – Сила Духовного Развития, Р – Реци (Речение), В – Веды (Ведающий), А – Асъ (Азъ – Божество в человекообразном теле). Единый образ таков: «Ведающее Божество в человекообразном теле, ведущее нас путём духовного развития». В соответствии с Ведическими Писаниями, Гандхарвы владеют всеми видами искусств, в том числе, и военными. Прим. автора.

[28] Маха-Шакти: Маха – Размашистая (Всеобъемлющая), Шакти – Сила Женского Начала Всевышнего Прародителя. Прим. автора.

[29] Одна Калпа, составляющая 12 часов Бога Сварога (Брахмы), длится 4.320.000.000 лет. В Бхагавад-гите [8.21] Крышень поведал: «Достигший Обители Бога Вышеня никогда не возвращается в материальный мир». Соответственно, если в течение миллиарда Калп жизни почитателя в обители Бога Вышеня, он будет совершать Ему любовное служение, то, таким образом, станет достоин остаться там навсегда. Прим. автора.

[30] Тремя рекомендованными способами соблюдения Экадаши являются: полный ПОСТЪ, приём пищи лишь вечером, приём пищи в любое другое время дня. Тот, кто ест в Экадаши, должен полностью избегать зерновой и бобовой пищи. Прим. автора.

[31] Притха (имя матери Арджуны): При – Принадлежность (Приверженность), Тха – Женская Сила Всевышнего Прародителя. Объединённый образ: «Приверженица Женской Силы Всевышнего Прародителя». Прим. автора.

[32] Иногда, учитывая астрономические и астрологические вычисления, Экадаши должны соблюдаться на следующий день, т.е. в Двадаши. Эти Маха-Двадаши считаются самыми благоприятными. Прим. автора.

[34] Свещенный Базилик – Туласи Махарани: Т – Твердо (Утверждение), У – Устой (Традиция), Ла – Пресветлённая Душа, С – Слово (Изречённая Мысль), И – Истина, Маха – Размашистая (Великая), Ра – Изначальный Свет Прародителя, Ни – Ны (Наша). Объединённый образ: «Наша Великая Просветлённая Душа, рекущая и утверждающая Истину и Традицию». Прим. автора.

[35] Будет ошибкой заранее думать, что можно убить Свещеннослужителя и избежать наказания, просто слушая об этом Экадаши. Такое сознательное совершение злодеяния не повлечёт за собой избавление от его последствий. Прим. автора.

Автор: Всеславъ − соратник Родобожия.

Источник