Велемудр

На Русском Севере для братчины особо выкармливали и закалывали жертвенного быка, вола или барана и варили его в большом котле. На Вологодчине на Перунов День (Ильин День) пекли огромный каравай «для всего мира» (ради этого ломали даже устье печи) и 12 караваев поменьше. У русских братчинами назывались также общие празднования в складчину (ссыпщина, ссыпка, мирщина). В Белоруссии и на юге России устраивались «свечные» братчины на которых собирали мёду и воску по десять пудов в жертву Богам. Упоминания о братчинах также встречаются в Сербии, Далмации и Хорватии, а также других славянских странах, что свидетельствует об общеславянском корне этого древнейшего и важного обряда.

Источниками изучения обряда братчины служат различные упоминания в летописях, уставные грамоты, уголовные дела о совершённых на братчинах преступлениях, этнографические материалы, заговоры, былины и русские народные песни. В письменных источниках сохранились упоминания о принесении жертв определённым силам природы (Богам). Макарий пишет: «…обычая держахуся от древних прародителей… Суть же скверные молбища их лес и камение, и реки и блата, источники и горы и холмы, солнце и месяц и звёзды, и озёра и проста рещи всей твари поклоняхуся ако Богу, и чтяху и жертву приношаху кровную бесом волы и овцы, и всяк скот и птицы». В слове, которое приписывается христианскому Св. Иоанну Златоусту (список XIV века), встречается упоминание о приношении жертвы воде, колодцам, рекам, огню и камням. Итак, источники отмечают, что жертвования приносились четырём стихиям мироздания: земле, воде, огню, воздуху (например, во время тризны рассеивали пепел по воздуху).

Сами стихии воплощали собой определённые космические силы. Согласно славянской мифологии: Земля — одна из основных стихий мироздания. Она осмысливалась как всеобщий источник жизни, мать всего живого, в том числе человека (Мать-Сыра-Земля); Вода — источник жизни и средство магического очищения; Огонь — очищающего пламени, несущего свет и тепло, так как он связан с Солнцем, воплощающим творческое, активное начало, он мог быть и стихией яростного, мстительного пламени; Воздух — связан с небом, это — сфера пребывания душ наших Предков и Богов РОДных, а также невидимых демонических существ. Жертвы приносились этим стихиям мироздания в течение всего кологода славян. Жертвы земле приносились: ради плодородия — в календарной обрядности (лето, осень, весна); при поминовении предков — в жизненном цикле (весной и осенью); при погребении. Жертвы воде приносились: при помоле зерна нового урожая — в календарной обрядности (зимой); чтобы умилостивить духов — Водяного, Русалок (осенью и весной). Жертвы огню совершались в течение всего года. Слова «жрети» — «греть», «гореть» созвучно с жертвой. В семье домашний очаг являлся жертвенником. Огонь выступал как посредник между Богом и людьми. По мифологическим представлениям древних славян, объятая пламенем жертва превращалась в дым и пар и возносилась к небу, где жили Боги. Жертвы ветру и воздуху должны были охранять жизнь и имущество членов семьи.

Необходимо отметить не только стихии, которым приносились пожертвования (требы), но и места совершения священнодейств. Одним из главных культовых мест являлось святилище, которое располагалось обычно за пределами поселений на возвышенном месте. Вокруг святилища существовала сакральная граница, а вблизи находились священные колодцы или целебные источники. Археологи выделяют несколько видов культовых камней: камни-следовики, камни с выемками, камни с крестами, камни без следов обработки. В заговорах нередко места совершения обрядов — «чистое поле» и другие объекты, в том числе жилые и иные постройки. Упоминая о камне Алатыре (от которого произошло слово «алтарь») носят преимущественно мифологический характер. К местам совершения обрядов относятся также священные рощи и отдельные деревья. Одним из наиболее почитаемых деревьев на Руси был дуб (древо Перуна). Дуб у славян — священное дерево, связанное с культом предков, с перевоплощением душ умерших, а также с идеей Мирового Древа. Как отмечалось ранее, жертвы приносили колодцам, источникам и рекам. Символика воды связана с её природными свойствами: прозрачностью, свежестью, быстрым течением, способностью очищать и с представлениями о воде как об опасном пространстве, принадлежащем потусторонним силам. Жертвенные дары находят в погребениях: украшения, горшочки с едой, кости животных и прочий инвентарь. Существовали различия и в трактовке жертв: кровавые (животные: курица, петух, конь, баран, свинья, бык и другие) и бескровные (зерно, кутья, блины, квас и мёд, яйцо, различные предметы быта и оружие).

Обряд братчины восстанавливается ныне примерно следующим образом: назначается день братчины и выбирается староста-пирник; собираются взносы на покупку продуктов для общего стола; откармливается заготовленное животное; изготавливаются необходимые обрядовые напитки (квас, вино, пиво, сурья), то есть готовится канун. Община, гости, торговые, купцы, дружина, поселяне, горожане выбирают место проведения братчины. Местом для братчины мог служить дом старосты братчины, поле, курган, святилище и другие места. На братчину необходимо получить приглашение, в том числе и скоморохам, музыкантам, песенникам. Гости рассаживаются на братчине по строгому порядку, за разными столами: «передними», «средними», «окольными». Принцип размещения мог иметь разную основу: по заслугам перед общиной или по возрасту. Скоморохи в былинах сидели за печкой, и только по мастерству их игры определяли пересаживать ли их на более почётное место. Обязательно на братчине выпивались три рядобные чаши, то есть братины идущие строго по ряду сидящих за столом, остальным можно было не пить. На пирах-братчинах обсуждались различные вопросы, видимо, именно от этого и зависел состав участников пира. Пир мог продолжаться несколько часов подряд — день, два, три дня, двенадцать дней и даже месяц. Кости съеденных животных, восковые и глиняные хлеба и другие приношения захоранивались, топились в воде или сжигались. Жертвы преподносились упомянутым ранее Богам и четырём стихиям мироздания, при этом возносились молитвы или заговоры.

Анализ главных особенностей обряда братчины показывает, что в основе жизни славян лежат РОДовые и общинные отношения. Родство по крови, к большому сожалению, со временем уступило место «родству по пище». В течение многих веков видное место в формировании мировоззрения славян занимали традиции общины. Община представляла собой целый мир, в рамках которого проходила вся жизнь человека. В представлении язычников мир земной был аналогичен Миру Богов. Боги выступали в роли старших по роду, родственников, и поэтому имели право повелевать. Возможно, братчина, как родовой пир, возникла на небе. Ведь именно Боги объединены родственными указами и объединяет их верховный Бог — РОД, создатель Вселенной. Каждый из Богов наделён определёнными функциями, и потому имеет своё место на пиру. На пиру Боги разрешали определённые вопросы, которые были связаны со всем живым на земле. Понятие «братчина» связано с братьями, т.е. родственниками. Мир Богов — был «иной» мир (Правь), который в мировоззрении язычников выступал в роли закона, и которому они подчинялись. Нарушившие закон Богов изгонялись и не имели права присутствовать на братчине. Данный обряд включал только честных — пир носил имя почестного. Братчина выступала в роли посредника при заключении родственных отношений между Богами и Людьми. Жертва же выступала в роли залога будущего единства.

Одним из первых исследователей братчины был академик Д.К. Зеленин, который выдвинул гипотезу о том, что древнерусская братчина произошла от коллективного древнего охотничьего обряда, а дальнейшее её изменение происходит под влиянием двух факторов: усложнения и изменения религиозных верований и изменений занятий населения. Он также выделил три разновидности братчины: земледельческую, скотоводческую и пчеловодческую. Разделение на виды весьма условно, ибо оно связано с предметом принесения в жертву.

1) Земледельческая братчина приносится следующими жертвами (требами): пивом, квасом, сурьей («божественным напитком»), кутьей (кашей), хлебом. Пиво варится из продуктов, собранных в складчину (сообща), или же каждый варит отдельно, а затем приносит на место общего собрания, где всё сливается в общий котёл. Земледельческая братчина совершалась в разное время и по разным поводам. Земледельческая братчина, празднуемая в течение года, связана со сменой сезонов, астрономического времени и подготовкой или снятием урожая, стремлением показать непрерывность вегетативного цикла. В горести и в радости язычник делился со своими Богами дарами ПриРОДы (то что Земля-Матушка народила) и просил у них помощи.

Братчина засвидетельствована в народном календаре как непременный элемент ряда славянских языческих праздников. Обряд колядования, который относится к зимнему солнцестоянию, напоминает языческую братчину: группа колядников ходит по дворам, они поют песни и танцуют, наряжаются в козу, медведя и в каких-либо сказочных персонажей, желают хозяевам всяческих благ, а в мешок собирают пожертвования. Известный русский фольклорист А.Н. Афанасьев отмечает: «По всему вероятию, и сбор припасов имел некогда религиозное значение: жертвенные приношения и праздничное пиршество могли совершаться не только в каждой отдельной семье — перед её отцовским очагом, но и сверх того — перед очагом князя, от имени всего подвластного ему племени, и в этом последнем случае должны были устроиться на общий счёт, в складчину». Смысл колядских приношений состоял в приветствии нового Солнца — Коляды, так как в ночь с 24 на 25 декабря день начинал прибавляться и жизнь возрождалась.

Одним из языческих празднеств, сохранившихся до наших дней, является Масленица. На Масленицу приносились следующие жертвы: хлеб, блины, масло, питье, солома. Главной жертвой являлась соломенная кукла, которую выносили за окраину села и прилюдно сжигали — как символ уходящей зимы и Богини смерти Марены (Мары). Смысл жертвований — призывание плодородия, проводы зимы (смерти) и торжество жизни (весны). В России в августе праздновались тако же Спожинки. В различных областях России с приходом христианства на Русь день этот стал называться Успенщиной (от христианского праздника «Успение Пресвятой Богородицы», заменившего собой старинной русское название праздника). В этот день устраивалась мирская складка (складчина), собираемая поселянами для справления праздника. Упоминание о земледельческой братчине, относящейся к данному празднеству, сохранилось в песенной традиции.

Смысл братчины, совершаемой после напряжённой и тяжёлой работы в поле, связан с благодарением Богов за помощь. По представлениям древних славян, Боги сильны, им дано право повелевать, людей же и Богов связывает сосуществование в природе. Поэтому воля Богов не уничтожает воли человека, обладающего известной автономностью, а он, человек, в свою очередь, обращается к Богам именно как к старшим по РОДу, как к родственникам, и для этого преподносят им жертвы в знак почитания и уважения.
2) Скотоводческая братчина совершалась в разных формах; она культивировала жертвы, связанные с магией крови. В распоряжение общины для братчинного пира поступало множество животных, из которых выбиралось несколько для общей трапезы; домохозяева выделяют отдельные части животных: бараньи лопатки, свиные головы; производился сбор продуктов или денег, и в складчину покупается жертвенное животное; обетное (обещанное Богам) животное откармливают за счёт всей общины, каждого её члена. Цели совершения скотоводческой братчины также разнообразны, как и земледельческой. В середине июля начинается самый трудный период лета в кологоде земледельца — жатва. Чествовать РОДных Богов накануне трудной работы ради получения их поддержки — характерные черты языческой культуры.

Для братчин использовались различные сосуды: золотые, серебряные, деревянные: чаши, ковши, братины, турьи рога, котлы, горшки, вёдра, бочки, чаны. Иногда для братчин выделялся специальный ковш, который захоранивали вместе с приношениями в яму или оставляли до следующей братчины и не использовали в хозяйстве. Исходя из данных археологических раскопок, братчина совершалась не только в деревне, в основном связанной с охраной или приплодом скота и земледельческим календарём, но и в городе. Здесь братчина приобретала усложнённый характер, поскольку в городе традиционные нормы жизни, ровно также как и народная культура, вырождались значительно быстрее, чем в деревне.

По составу участников братчина могла быть чисто мужской, совместной или женской. Изначально братчины были исключительно мужскими, сопровождающими практически все воинские пиры. Из летописей известно, что эта традиция сохранялась на Руси ещё во времена Александра Невского, устраивавшего братчинные пиры со своей дружиною. Женские (и совместные) пиры должны были распространиться позднее, когда архаический ритуал переживал процесс эволюции. В славянской культуре господствовало равноправие и братчина-складчина устраивалась для всего РОДа.

О женских братчинах сохранилось немало сведений. Так вплоть до конца 19 века у вятчан сохранялся праздник троецыплятницы. «Куриный» праздник, троецыплятница отмечается собранием вдов и замужних женщин. В некоторых областях его называли женским праздником. Суть его состоит в поверье, что курицу, выведшую три семьи цыплят, необходимо зарезать, причём есть её могут только одни «честные» вдовушки. Процесс потребления таких куриц обставляется многочисленными обрядами и церемониями, сильно напоминающими языческую жертву. При совершении мольбы соблюдаются следующие обряды: до начала мольбы отыскивается несколько кур-троецыплятниц; хозяйка накануне сбора варит канун, то есть сусло без хмеля или пиво; во время обеда не употребляют ни вилок, ни ножей, чтобы не повредить кости обрядовой курицы; кур-троецыплятниц едят только одни старушки-вдовы и притом без разговора, молча; во время всего обеда не бывает ни одного мужчины, ни даже детей мужского пола; после трапезы перья этих куриц и внутренности не бросают, а собрав, складывают их в котомку или корчагу, которую потом опускают в воду, а если нет поблизости реки или ручья, то закапывают в землю.

Очевидный смысл этого праздника — уход тепла, то есть завершения трёх тёплых времён года — весны, лета, осени, поэтому он и называется «троецыплятницей». В это время в жертву приносились куры, так как они были связаны с такими женскими богинями, как Жива — весна, Леля — лето, Морена — осень (зима). Жива — олицетворение плодоносной силы, юности и красоты всей природы и человека, то есть весны. Леля — пламенная жаркая любовь, то есть лето. Марена — богиня бесплодная, богиня болезненной дряхлости, увядания жизни и неизбежного конца её — смерти. Память о ней сохраняется как о жестокой и неумолимой богине, которой неугодны никакие жертвы, кроме увядших цветов, сгнивших плодов, опавших листьев и угасших человеческих жизней. Богини отождествляли собой природные явления, связанные со сменой времён года: рассвет природы, набирание сил — весна; цвет, страсть, жар — лето; увядание, переход к зиме — осень. Но прослеживается и более архаичный смысл праздника. Курица могла выступать как «годичная» жертва и, судя по роли курицы в русском обрядовом календаре, «троецыплятница» могла означать завершённый годичный земледельческий цикл, тождественный завершённому жизненному циклу женщины, почему её и справляют только старушки и вдовы.

3) Определённый интерес представляет и пчеловодческая братчина. Для неё обрядовым напитком была медовуха, жертвой — воск. При раскопках в Новгороде, на одном из участков наиболее раннего заселения, была обнаружена яма. В ней были расположены полукругом, вдоль западной стенки, девять деревянных ковшей, поставленных на ребро и обращённых днищами к стенке. Как бы продолжая полуокружность, образованную ковшами, около южной стенки ямы поставлены два куска воска, имевшие форму правильных полукругов. Кроме того, два ковша, опрокинутые вверх дном, лежали в середине ямы. Это, несомненно, жертвоприношение языческой эпохи. Вероятно, оно было совершено первыми поселенцами этого района Великого Новгорода. Деревянный ковш и куски жертвенного воска — неотъемлемая часть пчеловодческой братчины — позволяют считать, что они принадлежат к остаткам языческого пира. По-видимому, девять семей перед поселением в данном месте устроили братчинный пир. Совершая обряд они приносили в жертву Богам девять ковшей с обрядовым напитком и двумя восковыми «хлебами», поместив их в специальную яму. Все девять братчинных ковшей внутренней стороной обращены на восток, навстречу лучам восходящего Солнца и, вероятно, это жертвоприношение было совершено для обеспечения богатства (плодородия) на новом месте жительства.

Аналогичная картина была обнаружена и в Смоленске, где исследовалась яма, также вырытая в материке, содержавшая пять деревянных чаш, лежавших на бок. Возможно, что это также являлось жертвоприношением первопоселенце, но уже 12 века.
И.И. Срезневский упоминает в своих трудах о том, что после принесения жертвы устраивалась складчина припасов для совершения пира-братчины. Так, на культовых местах, кроме костей животных и обломков посуды, встречаются небольшие глиняные хлебцы — имитация круглых караваев. Возможно, при братчинах приносились в жертву не только восковые, но и глиняные хлеба. Хлеб являлся наиболее сакральным видом пищи, символом достатка, изобилия и материального благополучия семьи и человека. Исследователи считают, что хлеб использовался для ритуального кормления Предков и Богов. Круглая форма хлебов связывалась в языческом мировоззрении с культом Солнца. Солнце — небесное светило, почитавшееся как источник жизни, тепла и света. Солнце отождествлялось со Сварогом, Хорсом и Даждьбогом. В народном быте символ Солнца, орнамент в виде круга с точкой в центре, встречается на многих предметах и украшениях.

На братчине по кругу пускалась чаша — братина круглая по форме, в былинах её называют «рядобной». Если чаша кого-либо обходила это считалось оскорблением, ибо именно этой чашей Славянин чествовал и славил Богов на пиру и чувствовал себя членом общего собрания, РОДа и общины. При братчине люди, участвующие в общей трапезе и сидящие за одним столом, объединены общими узами. Родство по пище равно родству по крови. Можно думать, изначально в братчине участвовал один Род, который подчёркивал свою кровную связь единым питьем и пищей.

Необходимо отметить различие понятий пир и братчина. А.Н. Попов замечает по этому поводу следующее: «Пиры находятся в ближайшем отношении с братчинами и оба названия употребляются одно с другим». Однако понятие братчина представляется более ёмким, чем пир, так как, кроме описанных ранее отличий — складчина и выбор старосты, братчина имела много различных функций. Одна из функций братчины — общественный пир-совет, на котором решались многие важные общественно-политические вопросы.
В славянском былинном эпосе на братчине разрешаются различные вопросы: о войне и мире; о выборе невесты и её сватовстве; о споре богатыре на различных закладах; о делах торговых и многом другом. Поскольку на братчине могли совершаться преступления (из-за большого скопления весёлого народа), то она могла также выступать в роли общественного суда, но не уголовного. Псковская судная грамота гласит: «Братщины судить как судьи». Этнографические материалы свидетельствуют о том, что братчина имела право суда, однако если на ней происходило убийства, то участники братчинного пира обращались в уголовный суд.

Необходимо отметить, что с течением времени христианство пыталось укрепить свои позиции и приурочивало свои праздники к языческим. Так, например, христианский праздник святого Ильи соответствует языческому Дню Перуна. В обряде братчины роль старосты, устроителя пира, стал иногда выполнять священник, а культовым местом совершения обряда выступила церковь. Священник мог приходить на братчину без приглашения, даже не внося плату в складчину. Во времена двоеверия на Руси в число обрядовой утвари братчины входили иконы. Огромную роль в церковных ритуалах играет святая вода и крест. В целом же обряд братчины сохраняется практически неизменным с древних языческих времён. Христианская религия использует его для укрепления своего культа и пытается придать ему новое значение, то есть церковный календарь наложить на народный (языческий, земледельческий) календарь, что осуществлялось ею искони.

Христианство приурочило обряд братчины к храмовым праздникам. Этнографами 19 века отмечается наличие ритуала на праздники: большая Никольщина (Николин день), большая Покровщина, большая Рождественская, Михайловская и другие. В 1624 году «У Якова де Мусина Пушкина была ссыпная крестьянская братчина, после светлого воскресенья в Понедельник», то есть на Николин день.
Нельзя забывать об обрядовом характере братчины. Они служили своего рода вехами в земледельческом (народном) календаре крестьян. Перед или после свершения очередного этапа посадки или сбора урожая необходимо было восславлять Богов и преподносить им пожертвования. Каким Богам приносились жертвы? Ответ на этот вопрос требует обращения к основным принципам деления обрядов, предложенными К.В. Чистовым. Первые связаны с цикличностью функционирования природной среды и соответственно хозяйственных занятий человеческого коллектива. Вторые — с цикличностью функционирования человека от рождения и до смерти, то есть производственные и жизненные циклы. Третьи — обряды совершавшиеся не регулярно, а только по мере возникновения особых, часто критических, кризисных обстоятельств (пожар, засуха, эпидемия, строительство дома, рытьё колодца и другие). Четвёртые — специализированные обряды, как правило, связанные с неземледельческими занятиями в земледельческой деревне — обряды мельников, кузнецов, пастухов, пчеловодов и других.

Природный цикл связан с временами года. Зимой на Коляду, когда возрождалось Солнце и зарождались Боги, братчина совершалась в честь всех Богов, и в первую очередь Солнца. Весной на Масленицу и другие праздники встречи весны чествовалась Богиня Жива и Бог Ярило, а также все четыре стихии мироздания. Летом наиболее чествуемым Богом был Перун, как один из самых могущественных Богов, повелевающий грозами и ливнями, и, соответственно, урожаем. Осенью при братчине благодарили всех Богов и делились с ними долей урожая. Так, в сказке А.Н. Островского «Снегурочка» звучит песня:

«Минует лето красное,
Сгорят огни купальские,
Пройдёт и осень жёлтая
С снопом, с скирдой и с братчиной…»

В жизненном цикле братчины сопутствовали важнейшим событиям в жизни человека, РОДа и общины. Эволюцию земледельческой братчины мы наблюдаем в «рожаничной» или второй трапезе. Жертвоприношение, которое сопровождало все праздники и отражало культ РОДа — вторая трапеза. В источниках встречается упоминание о трапезе РОДу и Рожаницам: «… требы класти Роду и рожаницам преже Перуна Бога их; … сего не могут ся лишити проклятого ставленья вторые трапезы, наречённые Роду и рожаницам…». Трапеза сродна с жертвой, потому что пир одновременно и жертва. Каждое моление и жертва, и справление того или иного праздника — сопряжено с пиршеством. Обильные жертвы и сама возможность совершать моления составляют центральную религиозную заботу человека. Так, язычники, отдельно от обычной трапезы, ставили вторую — рожаничную трапезу. Приношения на этой трапезе были: кирпичный хлеб, кутья, сыр, вино или мёд.

Род — воплощал единство Рода человеческого и божественного. Культ рожаниц связан с женской средой и продолжением РОДа. Судьбу новорождённого определяют рожаницы. В славянской же мифологии Род — бог Вселенной, от него пошёл весь Мир Богов и людей. Роль рожаниц играли Богини (Лада, Макошь, Марена), которые главенствовали на небе, земле и под землёй. Существует версия, согласно которой у каждого человека от рождения три матери. В Русских Ведах написано: «Ваша первая мать — Лада Матушка, Мать Небесная, Богородица, а вторая мать — Мать сыра Земля. Третья мать — что мучилась в родах». Именно эти три матери хранят и оберегают каждого человека в течении жизни, поэтому после христианизации Руси рожаницы получили имя берегинь. Смысл жертвоприношений РОДу и Рожаницам — добиться их благосклонности к новорождённым, взять под свой покров и наделить счастьем. Поэтому, прежде всего вторая трапеза справлялась в день рождения ребёнка. В дом новорождённого несли припасы, из которых потом ставилась она, в начале для показа, а затем съедались при общем веселье. Возможно, с принятием христианства праздник, посвящённый Роду и Рожаницам, переродился в День Ангела (именины). Вторая трапеза ставилась и на свадьбах.

Братчиной, в частности скотоводческого типа, сопровождались похороны. В Повести Временных Лет (ПВЛ) есть упоминание о приглашении Ольгой древлян на тризну-братчину: «Вот уже иду к Вам, приготовьте меды многие у того города, где убили мужа моего, да поплачусь на могиле его и сотворю тризну по своём муже».

Братчины могли справляться и по особым случаем, например после постройки нового дома. На братчине обязательно должен был кто-либо чествоваться. В былинном эпосе все братчины называются «почестными», так как пир-братчина, в первую очередь, устраивался в честь Богов, а затем Князя, РОДа, новорождённого, урожая, нового поселения. И.С. Тургенев довольно точно определяет характер пиров в честь верховных божеств: «Благодетельность! … Благодарность!». Верховные божества благодетельствовали, а славяне-язычники выражали им свою благодарность.

Источник

3 комментария на “Братчина”