Велемудр

Славянская дохристианская культура очень богата, многое из этого богатства оставалось в быту русских крестьян до ХХ века, подчёркивая ведические корни уничтоженного христианством духовного древа славян.  Обереги — одна из составляющих этой культуры, имели важное значение в жизни каждого человека.

Нет смысла возвращаться и копировать традиции, обряды и представления наших предков, но подробно знать о них, гордиться передовой культурой русов должен каждый образованный человек.

Оберег – это слово происходит от корня «бер». Бер – стихийный неуправляемый  Дух, буйный, бурный, бешеный. Бером называли Медведя наши предки , который пробудился от спячки раньше положенного времени и покинул БЕРлогу свою , логово Бера. В этом состоянии медведь представлял собой особую опасность, руша все вокруге и превращая в безлад. Таким образом запрещалось даже упоминать имя Бера, чтобы  беду не накликать. Слово оберег, понимается как защита от Бера. Оберег же смиряет стихийный Дух, делает его ладным, приносит в жизнь красоту, порядок и Лад.

От корня «бер» произошли такие слова как «беречь», «берег» (моря, реки). Вода (бурлящая, стихийная, а потому — опасная) нашими пращурами связывалась с Марой (Морой) – навьей богиней, богиней зимы и смерти. Следовательно и «море» — по сути стихия опасная , а «берег» — есть граница между опасностью, «бером», неуправляемым  стихийным духом и безопасной территорией. Берег — это черта препятствия для Бера.

То, что мы сейчас понимаем как украшения на одежде, ритуальных сосудах, в народных орнаментах , на предметах быта – вот это и есть обереги, которые нанесены на предметы.

Обереги – это одно из интересных направлений традиций славян. Наши предки в старину , старались превращать в оберег практически все вещи, оружие, одежду, предметы, рабочие инструменты, мебель, утварь,  и даже дом.

Искусство нанесения оберега на одежду и предметы передавалось из поколения в поколения, и было неотъемлемой частью наших традиций. Народный орнамент и есть созданный оберег. Если домашняя утварь была без оберега — то она считалась обычным бытовым предметом. Оберег же придает любому предмету магическое свойство, делает его живым, мыслящим другом.

Кроме украшения одежды, дома, оружия, мебели, утвари, изготовление оберега как самостоятельного инструмента было как отдельное искусство. Тайны этого искуства знали только кудесники и волхвы.

Сила оберега прямо зависела от Силы и знания волхва (кудесника). В расчет бралось абсолютно все: время суток, время года, материал, расположение светил,  предназначение и форма оберега.

Символы, которые использовались в составлении оберега, являлись ключами к Божественной Силе. Каждый отдельный символ нес в себе Силу своего соответствующего Бога. Совокупностью символов и местом их расположения на обереге, а также количеством повторений создается вязь заговора, который несет в себе замысел достижения цели, желания, мечты.

Задачей создания личного оберега есть формирование внутреннего потенциала, обретающего впоследствии выражение во внешнем Мире.

Предназначение оберега — создавать для носителя внутренний настрой.

Ношение оберега – есть признак связи с Богами, который позволяет потокам Божественных – Сил перетекать из скрытого мира в проявленный.

Оберег сделанный правильно открывает энергетический канал, по которому течёт Сила, которая направленна на достижение желаемого результата носителя. Из не-явленного происходит явленное, в связи с этим ясность и чистота намерения играют Важную роль в материализации желаний и замыслов.

Изготавливается оберег  с намерением привести внутреннее «Я» человека в соответствие с «внешней» жизнью, проявить скрытые возможности и способности его личности.

Есть несколько предназначения и разновидностей оберега:

Оберег проводник выполняет притягивающее, соединительное  действие. Помогает идти Стезею Прави.  Позволяет находить дорогу, кратчайшим путем достигать цели. Обладает приворотными свойствами. Ведет к источникам ведания (знания, информации).

Оберег защитник позволяет оборонять, защищать, брать на себя первый удар, отражать нападение, предупреждать об опасности,  вызывать на себя «огонь», скрывать, укрывать,  отводить взгляд или внимание, прятать что-либо.

Оберег хранитель позволяет удерживать, хранить, накапливать (материю, Силу, время, информацию). Например: накапливать знания по какой-либо теме; сохранять здоровье; растить Силу; сохранять и накапливать деньги и другие материальные блага.

Обережные куклы

Кукла являлась помощником человека в обрядах, направленных на жизнь. До сих пор известно много аграрных обрядов с куклами. Это куклы — Русалка, Кукушка, Урожайная, Ярило, куклы — образы природных сущностей.

Есть куклы, изображающие христианских святых, которым и прежде поклонялись в народе. Это Параскева Пятница, Симеон Столпник, Спиридон Солцеворот, Козьма и Демьян и другие.

Куклы изображают людей в обрядах и аграрных праздниках – Семик и Семичиха – семейная пара, с которой собирают складчину на праздник Семик. Известны куклы, которые изображают явления мироздания — День и Ночь. И куклы, с помощью которых можно взаимодействовать с силами природы – Мокредина, Суховейка.

С помощью кукол устраивали счастливую судьбу (на счастье, на счастливое замужество), защищали свадьбу (неразлучники), роды (кувадки) и оберегали в Пути.

Куклы замещали ушедших из дома мужчин, для этого делали куклаков (мужские кукольные образы), которых кормили и советовались с ними. Иногда кукол ставили на крышу дома или в огороде и по ним судили о судьбе ушедших. Оберегали куклы дом, сон, служили оберегами на Сытость и Достаток. Много кукол было, изображающих женщин в том или ином состоянии: Весты, Матери, Бабушки (Красота, Материнство, Московка) или на покосе, жатве (Покосница, Жница).

По кукле судили о рукоделии. Есть кукла на выхвалку (хвалиться,) которая служила своеобразным экзаменом для пропуска на посиделки, где можно было присмотреть пару. Пропуском служила работа – вышитый фартук.

Были куколки, по которым смотрели, как будет обращаться муж с будущей женой. По тому, как берет куколку, судили об этом, а если и было что-то не так, то помогали – правили, учили. Славяне всегда заботилась о мире внутри себя и помогали в этом виде другим.

Неоценима помощь кукол в переводе на них болезней, которых видели духами или сущностями, терзающими человека, их называли Лихорадки и Лихоманки.

В славянском мировоззрении, основой было наблюдение за миром и явлениями природы, это видение мира природы и законов мироздания помогало человеку выживать, а куклы были частью этого видения, помощниками человека в сохранении жизни, здоровья и достижения счастливой судьбы. Само создание и способы изготовления кукол несут в себе это знание и отражают видение действительного мира.

Некоторые куклы после обрядов отдавались детям для игры, в традиционной игровой кукле сохранилась основа обрядовых и обережных кукол. Дети рисовали лица и одевали кукол. Делали кукол для игры сами и для младших детей. Игровые куклы были из природных материалов и старых лоскутов от ношеной одежды. В дело шла трава, цветы, солома с поля, ветки, щепки, лыко, все, что находилось рядом с домом или местом работы взрослых.

Тряпичная кукла была в каждом доме, а в некоторых семьях их кукол насчитывалось до сотни.

Из-за того, что создание ткани было очень трудоёмким, дети донашивали одежду взрослых, и на куклы оставалась изношенная ткань. Она легко рвалась руками, что важно в обережных куклах, так как считали, что при их изготовлении нельзя применять железные, колющие и режущие предметы. Считалось, что сама по себе ношеная одежда уже является обережной, так как хранит тепло души человека, который её носил.

Делали кукол также и из новой ткани — для Свадеб и на Подарки.

Куклу наряжали, но лицо не рисовали. По народным поверьям кукла без лица считалась неодушевлённой, недоступной для вселения в неё злых духов, недобрых сил. Если рисовали или вышивали лицо, что встречалось в более поздних куклах для любования, то рот куклы рисовался или вышивался плотно закрытым.

Кукол делали из тканей одежды, поэтому кукольная одежда повторяла одежду человека, отражая костюм местности, в которой она бытовала. Из поневы делали юбку, а вышивка шла на фартучки. Весты делали себе кукол на свадьбу, в наряде кукол они показывали свои умения, они были богато украшены кружевом и вышивкой, ткани были новыми, такая кукла служила и оберегом самой Весты в день Свадьбы.

Куколке можно было рассказать о горе и печали, пожаловаться, о чем-то попросить, как у матушкиной куколки из сказки, про Василису. На севере таких заместительных кукол умерших родственников садили за стол, кормили, у них были сундучки с любимыми при жизни вещами. Хоронили таких кукол через несколько лет.

К куколкам относились бережно, одевали их по погоде, если куклу делали летом, то одежда на ней была легкая, а зимой – теплая.

Традиционная народная кукла, дошла до нашего времени, почти не изменившись, точно так, как передавали её из поколения в поколение: от матери к дочери, от бабушки к внучке, называется этот способ прямая передача, это передача из рук в руки в пространстве времени.

Кукол, которые жили в доме, не разбрасывали, где придется, а аккуратно хранили в сундуках и корзинах и передавали их по наследству.

В богатых домах были куклы, одежда которых повторяла одежду людей, из нарядных богатых тканей, с вышивкой и украшениями. Такие куклы были очень ценными, имели свои комнаты и также передавались по наследству.

В наше время традиционная народная кукла возрождается и возвращается в жизнь, людьми, увлеченными и радеющими за сохранение народных традиций.

Она не утратила своей красоты, тепла и способности радовать людей.

Десятиручка

Кукла Десятиручка помогала девушке или молодухе (девушка, которая недавно вышла замуж) в хозяйстве. Такую куклу часто дарили на свадьбу, чтобы женщина все успевала, и все у нее ладилось.

Десятиручка — это обрядовая многорукая кукла. Ее делали из лыка или соломы 14 октября на Покров, когда садились за рукоделие. В изготовлении используются нитки красного цвета, который является обережным. На низ сарафана вкруговую привязывается обязательно 9 красных ниточек-бантов. Куколка предназначалась для помощи девушкам, готовящим свое приданое, и женщинам в разных делах, таких как ткачество, шитье, вышивка, вязание и т.д.

Можно повесить куколку на видное место в комнате, где женщина проводит время в работе.

У русского народа были куклы, в которых люди видели своих помощников и считали оберегом. Таких кукол делали на протяжении всей жизни, начиная с раннего детства. Крутили их из старой одежды, ношенной отцом или матерью. И куклы жили в домах, становясь не просто игрушкой, а частью мира и членом семьи. Поэтому к ним обращались и в трудные моменты жизни, разговаривали, делились горестями, и в радости не забывали.

Зайчик на пальчик

Зайчика на пальчик делали детям с трех лет, чтобы они имели друга, собеседника. Зайчик одевается на пальчик и всегда рядом с тобой. Эту игрушку раньше родители давали детям, когда уходили из дома, и если становиться скучно или страшно к нему можно обратиться как к другу, поговорить с ним, пожаловаться или просто поиграть. Это и друг и оберег. Дети очень отзывчивы и в любимой игрушке видят родственную душу, открываются и разговаривают как с живым человеком.

Взрослым сложнее бывает открыться и поделиться своими обидами, проблемами, а порой просто и не с кем. Зайчику легче выговаривать свои горести и беды. И при этом веселей как-то. Ощущение, что у тебя есть друг, который тебя выслушает и поможет.

Кукла Коза

Коза и медведь — непременные участники святочного рождественского обхода дворов, ряжения, так как эти животные у славян издавна связаны с культом плодородия.

Коза была символом жизненной силы, и эту силу она должна была принести хозяину избы и его земле, полю, чтобы лучше родился хлеб.

Коза – это амулет хорошего настроения. «Коза» — всегда весела, всегда беспечна. Она помогает очень серьезным людям посмотреть на мир немного веселее, она помогает чуть отстраненнее взглянуть на свои проблемы. Своими колокольцами  она словно дарит своё веселье и жизнерадостность и отгоняет тоску и печаль из сердца. Эта кукла пробуждает в женщине — женщину, даёт ей силы.
Одним из святочных обрядов был обход дворов с праздничными поздравлениями, ряженье. В некоторых губерниях кукла «Коза»,  заменяла переодевающегося в козу колядовщика.  В ее основе – деревянная крестовина,  рога, борода – из лыка. Одета была «Коза» в яркое платье, поверх которого крепились обрядовые предметы: дудочки, бубны, подкова в подарок на счастье, колокольчики, бубенцы, бусы, серьги. Считалось, если к вам на святки придёт «Коза» год будет веселым и радостным. Очень подходит этот оберег родившимся в год козы.

Если вдруг тебе взгрустнется,
Хандре волю не давай!
пусть Коза вновь встрепенется,
Тоску звоном изгоняй!
На колядки, коль захочешь,
Ты Козу с собой бери.
Ее звоном и весельем
Людям радость подари!

«Божье Око»

Это самая древняя обережная кукла наших  Предков — Око Бога, или Божье Око.

Крестообразная композиция выражает идею распространения сил добра или охраняющих сил на все четыре стороны света.

Восьми лучевой оберег — это наш славянский 8-лучевой Коловрат! Это символ мироздания и нашей вселенной.

«Божье око» помещают над входной дверью в дом, комнату, над кроватью ребенка, в место, которое хорошо видно входящему человеку. Яркий и неожиданный образ оберега притягивает внимание входящего, который забывает о недобром намерении по отношению к владельцам дома.

Белый цвет символизирует чистоту и невинность, зеленый — жизнь, молодость, синий — Знание, красный — жизненные силы, энергию, оранжевый — творчество, развитие творческих способностей, небесный — цвет мысли, ментального плана, желтый — цвет солнца и личных достижений, воли, пурпурный — победа, багряный — цвет желаний, бирюзовый — цвет равновесия эмоций и ума, розовый – Любовь.

Кормилица

Кукла, которая сопровождала ребенка с самого детства и до тех пор, пока не «уходила», т.е. не рвалась, портилась. Это «вепсская кукла». Найдена эта кукла была где-то под Прибалтикой. Делалась она из старых вещей матери, причем без использования ножниц и иглы. Почему так? Для того, чтобы жизнь ребенка была не «резаная и не колотая». До рождения малыша, чтобы согреть колыбельку, в нее клали эту куклу. А после рождения кукла висела над колыбелькой и охраняла малыша от порчи. Когда ребенок подрастал, он с ней играл.

Делала эту куколку девушка, когда набирала охоту и силу выходить замуж, продолжать род, рожать детей. Ставила ее на окошко, и парни знали — можно сватов засылать.
Такую куклу делали в разных местах России. У вепсов, живущих на Волге, она называется Кормилка, Капустка, в Сибири, — Рожаница. Она несет в себе образ матери-кормилицы. Ее большая грудь символизирует способность прокормить всех. Эта кукла очень радует и мужчин, и женщин. Мужчин — потому что пышногрудая. А женщин — потому что несёт в себе Образ Материнства, Доброты и Заботы о Детях и Семье. Этот оберег подойдет как женщине, которая уже родила ребеночка,  так и женщине, желающей забеременнеть.

Источник

3 комментария на “Славянские обереговые традиции”